Odkrita kritika demokraciji

Avtor: Slogarca 1 komentar

Današnje avtoritete gradijo zaupanje predvsem na podlagi svojih verbalnih obljub, nato pa ga na brutalen način izdajo, saj večine teh obljub ne izpolnijo. Napaka je predvsem na strani tistih, ki so prevzeli položaj avtoritete, in tistih, ki so jih izbrali. Vede ne svetujejo prevzemanja vodstvenih položajev z manipulacijo in prevaro. Takšen položaj bodo zelo hitro prevzele podobne osebe, najverjetneje na enak ali celo slabši način.

Cikel sprememb v svetu današnje politike in upravljanja državnih aparatov je izredno kratek. Vodilni se izmenjujejo vsakih nekaj let, kar ustvarja idealne razmere za izjemno slabe voditelje oziroma za osebe, ki nimajo vodstvenih sposobnosti in motivacije. Po nekaj letih nestrokovnega upravljanja se slab voditelj umakne s položaja in se tako izogne odgovornosti za prihodnje posledice svojega delovanja.

Politični in upravljavski sistem moderne demokracije je pravzaprav učinkovit stroj za proizvodnjo slabih in neodgovornih voditeljev, v katere bodo ljudje sčasoma popolnoma izgubili zaupanje. Posledično bodo zavrgli tudi potrebo po resnično kvalificiranih avtoritetah in vodstvu.

Ko ljudje dokončno izgubijo zaupanje, nastopi vladavina oportunistov in militantnih fanatikov.

Po drugi strani pa je današnje stanje v politiki tudi odgovornost naroda, ki takšne voditelje izbira. In sicer na naslednji način:

  • Zaupanje, ki ga ljudje podelijo s svojim glasom, je pogosto popolnoma neupravičeno, naivno in napačno usmerjeno.

  • Temelji na neznanju, neinformiranosti, družbenem pritisku, osebnih negotovostih in popolnoma neupravičenih pričakovanjih do tistih, ki jih slepo izbiramo na najvišje položaje.

In končno – kaj je tisto, kar demokratično izbiramo?

Voditelje, ki nam bodo zagotovili življenjski slog, kakršnega si predstavljamo: visoko potrošniško moč, katere namen je zadovoljevanje osnovnih telesnih nagonov, z željo po doseganju zadovoljstva skozi višji družbeni status v okolju, katerega vrednote temeljijo na nižjih nagonih in kratkotrajnih užitkih.

Kaj pravzaprav pričakujemo od državnih voditeljev in politikov? Dovolj denarja in ustrezne pogoje, da bi si lahko vsak posameznik izpolnil svoje želje in živel življenje, kakršnega si predstavlja.

Ali je dolžnost politikov, da se prilagodijo volji naroda? In če je, ali ni današnja volja naroda pravzaprav enaka volji voditeljev: izpolnjevanje individualnih, sebičnih, omejenih in trivialnih želja na račun skupnosti?

Velika večina ljudi svoje želje usmerja od skupnosti proti posamezniku oziroma proti sebi, kar samodejno pomeni zanemarjanje vseh drugih.

»Jaz želim avto, jaz želim stanovanje, jaz želim varen in trajen posel, jaz želim izobrazbo, jaz želim uspeh ... zase in za svojo družino!«

In ko dobimo to, kar želimo, postanemo brezbrižni do trpljenja tistih, ki tega še nimajo.

»Pomembno je, da sem poskrbel zase in za svoje.«

Ali ni pravzaprav to pogled večine prebivalcev tega planeta: »Jaz želim zase«?

Če se strinjamo s to izjavo, ali ni logično zaključiti, da imajo tudi naši voditelji in politiki pravico slediti isti filozofiji: »Jaz želim zase«?

Dokler ima narod sebične želje in načrte, bodo imeli tudi voditelji takšnega naroda enako kakovost želja in načrtov.

Po Vedah ima vsak narod takšne voditelje, kakršne si zasluži s svojimi preteklimi in sedanjimi kolektivnimi značilnostmi.

Če torej želimo boljše voditelje, moramo postati boljši narod. Najprej moramo preoblikovati svoj osebni, nato pa še kolektivni značaj v nekaj, kar želimo videti pri svojih prihodnjih voditeljih.

Vredno se je spomniti, da so kakovostni voditelji kakovostni zato, ker vedo, koga lahko vodijo in koga ne. Nekakovosten narod ne bo pritegnil kakovostnega voditelja.

Narod, ki ima rad alkohol, prenajedanje, promiskuitetno vedenje, igre na srečo, zabavo in splošne potrošniške ekscese, zagotovo ne bo pritegnil voditeljev, ki živijo po drugačnih življenjskih navadah in načelih.

Nekdo lahko ugovarja:

»Kakšni potrošniški ekscesi? Jaz nimam niti za osnovne potrebe!«

Razlog za to pomanjkanje je sodelovanje v tekmi za potrošniško moč, v kateri večina trdo dela, da bi manjšina uživala v večji potrošniški moči.

Zato ni potrebe po pretiranem kritiziranju današnjih voditeljev, saj njihovi postopki v veliki meri odražajo kakovost želja večine naroda, ki mu vladajo.

Resnica je, da so avtoritete v preteklih stoletjih v številnih primerih svoj položaj izkoristile za nadzorovanje in izkoriščanje podanikov z namenom doseganja nepomembnih sebičnih ciljev.

To je seveda nasprotje vedskega načela: avtoriteta mora dokazati sposobnost vodenja, sprejemanja pravilnih odločitev in tudi sposobnost sprejemanja posledic, če ne izpolni svojih dolžnosti in odgovornosti.

Danes temu procesu sledi le malo civiliziranih narodov, njegovo opustitev pa imenujemo demokracija.

Glasujemo na slepo, nato pa se pritožujemo nad nesposobnostjo in neiskrenostjo izbranih voditeljev.

Tudi sam koncept glasovanja izgublja svoj smisel, saj je glasovanje tajno. To pomeni, da nihče ne ve, kdo je za koga glasoval, štetje glasov pa je zunaj neposrednega nadzora naroda. Zato je tudi končni rezultat volitev zunaj nadzora tistih, ki glasujejo. Na takšen način je mogoče z rezultati manipulirati, ne da bi imeli ljudje vpogled v proces.

Predstavljajte si, da bi glasovali na odprtem mestu, kjer bi nas vsi lahko videli in snemali, tako da bi vsi sodelovali pri štetju glasov in nadzoru procesa.

Zakaj bi moralo biti naše glasovanje tajno?

Česa se bojimo?

Ali ne bo izvoljena stranka delovala v korist javnosti?

Zakaj torej tajnost?

Tajnost obstaja zaradi možnosti manipulacije.

Današnja demokracija ni upravljanje naroda, temveč upravljanje z narodom.

Vendar to ni nujno slabo. Če ljudje niso sposobni oziroma nočejo upravljati sami sebe, potem je razumljivo, da pride nekdo, ki je pripravljen prevzeti to nalogo.

Toda to bodo vedno osebe, katerih osebne ambicije so odvisne od tega, da narod ostane na ravni neobvladane množice, ki potrebuje nadzor in določene oblike prisile, kot sta finančni pritisk (obdavčenje) in uporaba sile (policija, vojska).

Takšni vladarji v resnici niso voditelji, temveč bolj spominjajo na lastnike živinorejske industrije: za živali skrbijo predvsem zaradi lastnih interesov, ne pa zaradi dobrobiti živali samih.

Zato se narod včasih primerja s »čredo ovac« (za to grobost se opravičujem).

Vendar ta primerjava ne prihaja nujno od voditeljev, temveč od samega naroda, ki je ironično ponosen na svojo degradacijo in obenem objokuje svojo nesposobnost obvladovanja nižjih nagonov, kot so prenajedanje, opijanje, igre na srečo, seks in prazna zabava.

Ljudje so še posebej ponosni na alkohol in zabavo ter vlagajo velike količine energije in denarja v ohranjanje te veje gospodarstva.

Prav takšen model pa popolnoma ustreza današnjim vladarjem, saj sistematično uničuje zaznavne in intelektualne sposobnosti posameznika, da bi ta lahko pravilno presojal in izbiral, kaj je zanj resnično dobro.

KOMU JE POTREBNA VLADA?

Vlado potrebuje tisti, ki ne zna vladati samemu sebi.

Vsak posameznik, ki ne zna, ne more ali pa ne želi vladati samemu sebi, svojemu umu in telesu ter svojim čustvom in nagonom, je nevaren sebi in okolici, zato potrebuje nekoga, ki ga bo vodil in usmerjal.

Usoda tistih, ki iščejo zadovoljstvo v nižjih porivih (nagonih), kot so uživanje mesa, pitje alkohola, brezciljno spolno zadovoljevanje in igre na srečo, bo vedno povezana z okrutnim gospodarjem. To pomeni življenje brez dostojanstva in osnovnih človekovih pravic.

Oseba, ki se vede slabše od živali, si po tej logiki ne zasluži enakih pravic kot odgovoren človek.

Zagotovo si ne zaslužita enakega družbenega položaja nekdo, ki zdravi ljudi, in nekdo, ki jih ubija.

Nekomu bomo namenili zdravniško plačo, drugemu pa dosmrtno zaporno kazen. Enega obravnavamo kot odgovornega člana družbe, drugega kot nevarnost za družbo.

Ne razumite me napačno. Osebno podpiram prakso, da se živalim omogoči naraven način življenja. Vendar je dejstvo, da večina živali, ki jih imamo v lasti, živi v kletkah različnih oblik in velikosti ter ima bistveno manj svobode kot v naravnem okolju.

Podobno načelo naj bi obstajalo tudi v naravnih zakonitostih, nad katerimi nimamo neposrednega nadzora. Kadar se narod vede slabše od živali, ga voditelji pogosto začnejo obravnavati na podoben način.

Temu se ni mogoče izogniti drugače, kot da prenehamo živeti na način, ki nas ponižuje pod raven dostojanstva, ter osvojimo način življenja, ki bo omogočil pojav kakovostnih voditeljev.

Če želimo politike, ki so intelektualno sposobni, ki imajo čiste navade, visok etični in moralni kodeks, ki so zmerni v vsem, dajejo več, kot prejemajo, ter pravilno razumejo potrebe naroda in naravnih virov, s katerimi upravljajo, potem moramo postati takšni voditelji tudi v svojem osebnem življenju. Razviti moramo enake navade razmišljanja in vedenja (podrobneje opisane v knjigi Samoozdravitev II – Naša prava identiteta).

Demokracija ima smisel le takrat, ko je demos oziroma narod duhovno in intelektualno razsvetljen.

Po definiciji Ved se izraz »razsvetljen« nanaša na osebo, ki je s pomočjo pravilnega vodstva dosegla visoko stopnjo razumevanja same sebe, svojega izvora in sveta, v katerem živi.

V takšnem primeru bi narod izbiral sebi podobne – torej razsvetljene ljudi.

Če pa narod ni razsvetljen, bo večina glasovala za voditelje, ki obljubljajo izpolnitev nižjih porivov in želja, po drugi strani pa od naroda ne bodo zahtevali visokih moralnih in etičnih standardov vedenja ter življenja.

Če iskreno razmislimo: če bi današnji predsednik vlade prepovedal klavnice, težko industrijo, pornografijo, alkohol in promiskuitetno vedenje v javnosti – kdo bi si želel živeti v takšni državi?

Kolikšen odstotek ljudi bi glasoval za takšno ureditev družbe in gospodarstva?

Danes si zelo malo ljudi želi ustaviti tok sodobne družbe in njenih prevladujočih vrednot.

Zelo malo ljudi želi živeti na način, ki ne uničuje družinskih vrednot in ekosistema planeta.

Večina ljudi izbira življenjski standard, ki omogoča nadaljnje izčrpavanje naravnih virov, potrebnih za naše preživetje.

Kdo bi se odrekel avtomobilu, računalniku ali mobilnemu telefonu? Kdo bi iz svojega življenja odstranil petrokemične izdelke, čeprav njihova proizvodnja močno obremenjuje okolje?

Odgovor je: malokdo.

Trenutno je leto 2016 in velika večina ljudi živi v mestih brez resnih načrtov za selitev na podeželje, kjer je potreba po sodobni tehnologiji in vrednotah modernega načina življenja precej manjša.

Zdi se, da smo resnično ujeti v samouničevalni miselnosti, zastrupljeni z nenaravnim in nepotrebnim načinom življenja, ki zahteva ogromno dela in odrekanja samo zato, da bi ohranili nekaj, kar je dolgoročno nevzdržno.

Takšen vzorec razmišljanja pogosto vodi v psihološko zmedo, ki se kaže kot poskus doseganja sreče z metodami, ki vztrajno prinašajo nesrečo.

Večina ljudi živi prav tako: trudijo se doseči srečo, vendar dosegajo predvsem razočaranje in nezadovoljstvo.

Edini logični razlog za takšen rezultat je napačna metoda iskanja sreče.

Pravzaprav ljudje niso nori. Naše navade in njihovi rezultati pa ustvarjajo nekakšno kolektivno norost oziroma kolektivno hipnozo.

Iz takšne kolektivne norosti se nato rojevajo voditelji, ki se zdijo povsem normalni vsem tistim, ki se nahajajo v istem stanju kolektivne zaslepljenosti.

To je eden od razlogov, da pridobijo glasove na volitvah: delujejo razumno, normalno in sposobno ter si po mnenju ljudi zaslužijo priložnost, da pokažejo, kaj zmorejo.

Ljudje jim namenijo svoj glas, ker pred seboj vidijo »normalne« ljudi in jim na tej podlagi zaupajo.

Ko pa takšne osebe pridobijo moč nad množicami ljudi, denarjem, premoženjem in energijo, se njihova zmotna prepričanja pogosto še okrepijo ter se pokažejo v obliki resnih posledic za državo, ki jo vodijo, včasih pa tudi širše.

Ko se pojavijo posledice, jih narod prvi občuti na svojem življenjskem standardu.

Po razočaranju in uporu sledi ponovitev cikla (ali bolje rečeno cirkusa): ponovno se izbirajo »normalni« in »razumni« kandidati, ki nato predstavijo svojo različico nesposobnosti in zmot.

Tako se krog nadaljuje.

To je bil in bo ostal scenarij nerazsvetljenega naroda.

KAKO RAZSVETLJITI NAROD?

Na srečo je osebno razsvetljenje stanje, ki ga moramo iskati na osebni ravni, za katerega moramo tudi osebno delati in ki ga lahko doseže vsak izmed nas izključno po lastni želji in svobodni izbiri.

Razsvetljenje ne prihaja iz nekega zunanjega vira brez našega truda, zavesti in sodelovanja. Dosežemo ga lahko s potrpežljivostjo, vodstvom učitelja in vztrajnostjo, nikomur pa ga ni mogoče vsiliti ali ga vanj prisiliti.

Doseganje razsvetljenja velja za enega najlažje dosegljivih ciljev, saj ima najmanj zunanjih ovir.

Edina resnična ovira pri doseganju razsvetljenja je naša lastna želja oziroma pomanjkanje te želje.

Dokler še nismo razsvetljeni, ne bi smeli sprejemati pomembnih odločitev, še posebej ne za druge ljudi. Naredili bomo vrsto napak in doživeli številna razočaranja, ne da bi se zavedali vzročno-posledičnih povezav, ki izhajajo iz našega lastnega neznanja.

KDO JE TA AVTORITETA?

Če upoštevamo dosedanje argumente in ugotovitve, da nismo zares svobodni, čeprav si to želimo biti, ter da nihče od nas ne more biti popolna avtoriteta, razen razsvetljenih posameznikov, nam preostane le, da se obrnemo k višjim avtoritetam, ki naj bi posedovale popoln značaj.

To popolnost moramo poiskati in preveriti na lastni izkušnji, saj je, kot sem že omenil, izbira avtoritete in odločitev, komu bomo sledili, izključno osebna odločitev.

Če bomo komu sledili, bomo to storili po lastni želji in motivaciji.

Ne glede na to, ali se odločimo slediti nepopolnim in zmotljivim avtoritetam ali avtoriteti samega Boga, je izbira vedno naša in brez prisile.

Tudi če občutimo določeno vrsto pritiska ali opozorila, naj prihaja iz našega notranjega glasu in ne od nekoga zunaj nas.

V svojih treh že objavljenih knjigah sem bralcem priporočal eksperimentiranje z vedskim znanjem in navodili na osebni ravni zavesti. Tako pridobimo neposredno izkušnjo, ki ima moč spremeniti globoko zakoreninjene slabe navade.

S spremembo navad spreminjamo tudi svoj značaj, kar postopoma preoblikuje tudi druga področja našega življenja. Rezultati, ki jih doživljamo na osebni ravni, krepijo našo vero, navdih in željo po doslednem sledenju ponujenim načelom.

To je naraven proces, ki ne zahteva prisile niti pretiranega napora, saj prinaša neposredno zadovoljstvo skozi občutke samozaupanja, povezanosti, zaščitenosti in notranjega miru oziroma odsotnosti eksistenčne tesnobe.

Ko človek začne pobirati sadove sledenja vedskim načelom, se brez dvoma prepriča o njihovi logičnosti in pravilnosti.

Naš naravni nagon je slediti tistemu, kar prinaša rezultate, ne glede na to, iz katerega dela sveta prihaja.

Kultiviran človek gradi svoj značaj in življenjski slog na načelih, ki izboljšujejo življenje, ter zavrača načela, ki ga degradirajo, tudi če so ta del večstoletne lokalne tradicije.

Ko človek sledi Božjim načelom, ker v njih prepoznava logičnost, funkcionalnost in navsezadnje ljubezen samega Stvarnika, potem jim ne sledi več zato, ker bi moral, temveč zato, ker si to želi.

Prav to želimo doseči: sprejemanje in sledenje Bogu kot najvišji avtoriteti na podlagi rezultatov, ki jih takšno sledenje prinaša.

Na ta način lahko vzamemo katerikoli spis in ga preverimo skozi lastno izkušnjo. Če ga nismo pripravljeni preizkusiti, potem nismo usposobljeni za njegovo komentiranje ali kritiziranje.

Zavedajoč se, da ni mogoče živeti izpopolnjenega in smiselnega življenja brez kvalificiranega vodstva, postane izbira, komu bomo sledili, ena najpomembnejših odločitev v življenju vsakega posameznika.

Upam, da bo ta knjiga navdihnila to potrebo in s tem tudi iskanje.

Popolnoma nepomembno in brez vrednosti je imeti kakršen koli naziv v tem svetu, če nismo vodeni s strani pravih voditeljev in modrecev. V tem primeru bo okus sreče in blaženosti ostal galaksije daleč od nas.

Vedska modrost je namenjena tistim, ki si želijo resnično globoko in trajno srečo. Za začasne užitke in kratkoročne rešitve pa obstaja praktično neomejena količina literature na vsakem koraku tega sveta.

Sodobni sistemi upravljanja ne prinašajo ne svobode ne sreče, ne posamezniku ne skupnosti.

Temeljijo na napačnem prepričanju, da je večina inteligentnejša od manjšine in da bolje ve, kaj je dobro za vse.

To je velika zmota. Nikoli ni bila resnica in nikoli ne bo.

V množici ljudi je le nekaj posameznikov, ki so sposobni inteligentno voditi in varovati narod.

To so tisti, ki so se podvrgli dolgoletnemu usposabljanju pod vodstvom učiteljev razsvetljenega značaja in visokih moralnih standardov, ki jih tudi sami dosledno živijo.

Sposobni voditelji se vedno jasno razlikujejo od množice, saj so njihovi osebni rezultati in znaki uspeha vidni vsem, ki jim takšen uspeh primanjkuje. Umirjenost, zadovoljstvo, znanje, inteligenca, vizija in nazadnje tudi materialni rezultati so lastnosti, ki jih lahko vsak človek hitro opazi in na njihovi podlagi prepozna osebo, ki ji želi slediti.

Kadar se znajdemo v družbi resnično superiorne osebe, se občutek spoštovanja in želja po sledenju pojavita skoraj spontano.

Možno je, da se večina ljudi nikoli ni znašla v družbi takšnih posameznikov, zato je ta naravna težnja po sledenju kakovostnemu vodstvu v njih nekako uspavana. V tem primeru je povsem razumljivo dvomiti o tem, kar pišem, saj je strah pred sledenjem slabim avtoritetam globoko zakoreninjen v srcu sodobnega človeka.

Paradoksalno pa je, da se sodobni človek kljub odporu in nezaupanju do absolutnih avtoritet, kot je Bog, še vedno nahaja v položaju podrejenosti slabim avtoritetam, ki imajo zaradi pravnega sistema in uporabe sile skoraj absolutno moč nad ljudmi.

Samo zato, ker nismo naklonjeni sledenju avtoritetam, še ne pomeni, da nam bo dovoljeno živeti brez njih.

Če sami ne izberemo kakovostne avtoritete, se nam bodo naravno in samodejno vsilile nekakovostne avtoritete.

Grenak okus prevare in izkoriščanja s strani slabih avtoritet lahko vidimo in občutimo na lastni koži. Predstavljale so se kot dobronamerne in sposobne, obljubljale vse tisto, kar smo želeli slišati, toda takoj ko so zasedle položaje moči, so pokazale svoj pravi, pogosto nasprotni obraz.

Danes je skoraj nemogoče najti državo, v kateri ljudje resnično spoštujejo in imajo radi svoje avtoritete, čeprav jih sami izbirajo znova in znova.

Očitno gre za napačen in pokvarjen sistem vodenja naroda. To je treba videti, razumeti, sprejeti in nato delovati v skladu s tem razumevanjem.

Biti del takšnega demokratičnega sistema pomeni biti izpostavljen možnosti sistemske prevare s strani slabih avtoritet.

Oddati svoj »tajni glas« na volitvah pomeni podpirati sistem, v katerem ljudje pogosto nimajo neposrednega vpliva na kakovost tistih, ki jih izbirajo.

Ne izbirajmo neznanih in nepreverjenih oseb zgolj zato, ker si močno želijo položaja.

Izbirajmo učitelje in voditelje, ki so nam že pomagali izboljšati življenje. Izbirajmo ljudi, ki smo jih že sprejeli kot svoje vodnike, učitelje ali mentorje, ki smo jih preizkusili in ki so preizkusili tudi nas.

Izbirajmo osebe, ki so nam osebno dokazale svoje sposobnosti, kakovost značaja in moralne standarde.

V vsakem primeru ne izbirajmo neznanih oseb. Takšno ravnanje se smatra za delovanje v neznanju, pomanjkanje pravilne presoje pa pogosto vodi v degradacijo in trpljenje.


Predpostavimo, da smo začasno opustili vero v demokracijo. Kaj nam potem ostane?

Jasno je, da se nihče ne želi vrniti v preteklost, saj se to pogosto dojema kot nazadovanje in ne napredek. Navsezadnje – če imamo v telesu tumor, si želimo njegovega napredovanja ali nazadovanja?

Oddaljiti se od demokracije ne pomeni vrniti se k slabim monarhijam, fevdalizmu ali oblikam vladavine iz preteklosti.

Ponavljanje napak iz davne ali bližnje zgodovine bi bilo še večja napaka kot sprejemanje današnje demokracije. Zato Vede nikoli ne priporočajo prevzemanja sistema vrednot, ki se je že izkazal za škodljivega.

To, kar Vede priporočajo, bo mnogim verjetno zvenelo zastrašujoče, saj smo se navadili nezaupanja do samega koncepta Boga.

Tudi podoba Boga, ki smo jo prejeli skozi številne sodobne religijske interpretacije, je pogosto nesprejemljiva, vsaj z vidika visokih vedskih (brahmanskih) standardov.

Podoba Boga, kakršno so nam predstavili številni verski voditelji, ni nekaj, kar bi si želeli sprejeti kot absolutno avtoriteto.

Dejstvo je, da se veliko ljudi takšnega boga boji.

Vede pa trdijo, da je takšna predstava popolnoma zgrešena in celo žaljiva do resnične narave Boga.

To, kar se danes in že tisočletja pogosto predstavlja kot Bog, po vedskem razumevanju nima veliko skupnega z opisom Boga v Vedah.

Zato je razumljivo, da se sodobni človek upira vodstvu takšne predstave o bogu, saj to ni podoba resničnega Boga.

Osebno sem imel priložnost razpravljati z velikim številom ateistov in ugotovil nekaj zanimivega. Mnogi med njimi, predvsem tisti, ki so s svojim raziskovanjem in razmišljanjem prišli do zaključka, da takšen bog ne more biti pravi Bog, imajo v določeni meri prav.

Ne samo to – spoznal sem, da takšni ateisti pogosto predstavljajo nasprotje slabega teizma.

Inteligenten ateist bo prepoznal slabo predstavitev Boga in se uprl takšni obliki religioznosti.

Po Vedah takšna oseba ni pravi ateist, temveč prikriti teist – nekdo, ki je bolj naklonjen verovanju v resničnega kot v lažnega Boga.

Resnični ateist bi bil nekdo, ki popolnoma zanemarja obstoj Boga v svojih mislih, besedah in dejanjih. Takšne osebe osebno še nisem srečal.

Torej človek, ki ne verjame v podobo boga, kakršno ponujajo sodobne religije, ni nujno ateist. Lahko je zgolj speči ali prikriti vernik.

Nasprotno pa lahko oseba, ki brez premisleka sprejema zgrešene in žaljive predstave o Bogu kot resnične, kaže zelo šibko teološko osnovo in razumevanje.

Vsa učenja, ki Boga prikazujejo kot neprivlačnega, okrutnega, oddaljenega, nelogičnega in nedoumljivega, po vedskem pogledu Boga ne opisujejo pravilno in jih je treba zavrniti.

V veliko zadovoljstvo mi je opazovati, kako tako imenovani ateisti kritično presojajo slabe argumente sodobnih religij, saj to kaže na določeno stopnjo duhovne inteligence.

Kar pa je po mojem mnenju napačno pri sodobnem ateizmu, je naslednji sklep:

»Ker je Bog slabo predstavljen, zato ne obstaja.«

Zato pozivam vse razmišljujoče ateiste, da proučijo vedske opise Boga in sami presodijo, ali je v njih mogoče najti logiko in resnico.

Nesmiselno je zavreči obstoj nekega koncepta zgolj zato, ker so nekatere njegove interpretacije nelogične ali napačne.

Odlomek iz knjige »Osnovni principi svobodne volje«
Avtor: Kristjan Kolega (Kakudmi das)

pripravil Sadacara Dasa

 

Štiri osnovna negativna čustva

Avtor: Slogarca 1 komentar

ŠTIRI OSNOVNA NEGATIVNA ČUSTVA

Ayurvedska vedska psihologija in teologija govori o tem, da je korenski vzrok vseh negativnih čustev in trpljenja, strah pred smrtjo. Lahko bi rekli, da je potem strah pred smrtjo korenski vzrok. Vendar to ni vzrok. Strah od smrti je tudi pogojen z vero v smrt. Če nekdo ne verjame v smrt, se strah ne more pojaviti. Torej strah pred smrtjo je vezan na sistem verovanja o tem, da obstaja večna smrt in ne večno življenje. Dokler človek razmišlja o tem, da je smrt večna in da, ko preneham obstajati me več ne bo, pomeni verjetje v večno smrt. Vendar to je kontradiktorno, ker mi vemo, da vse kar obstaja ima svoj začetek in konec. Torej smrt ni večna, ker se še ni začela. Da bi bila večna, bi morala trajati od vekomaj in za večno. To pomeni biti večen. Vendar smrt se pojavi v nekem momentu. Zdaj jo trenutno ni zdaj smo živi in v nekem momentu se bo smrt začela. Zato smrt ne more biti večna, ker vsaka stvar ima svoj začetek in konec. Torej je smrt miselni konstrukt našega uma. Vendar zakaj se potem bojimo smrti? Kje je tukaj logična razlaga, da damo toliko čustvenega poudarka nanjo?

Vera v večno smrt bazira na iluziji in se javi takrat, ko se duhovna duša(naša prava identiteta) loči od svojega Izvora (Vsevišnje Božanske Osebnosti). Takrat vstopajo v ospredje iracionalni občutki ali t.i. iluzorni občutki. Npr., če oseba zamenja vrv za kačo. Ta občutek je iluzoren in moremo trditi, da ta občutek ne obstaja. Občutek je zasnovan na nečemu, kar ne obstaja. Če rečemo, da je materialni svet iluzija to ne pomeni, da ne obstaja ampak, da je spremenljiv in zaradi tega ni stabilen. Kakor oblika oblaka. Oblak ima obliko, vendar je spremenljiv. Njegova oblika se stalno menja in nima končne oblike.

Torej, da bi duhovna duša v tej materialni kreaciji občutila svobodo od Boga mora čutiti tudi ločenost od Njega. Duhovna duša vedno pride v materialni svet na podlagi svoje želje in to je njena odločitev. Duhovna duša pride v materialni svet tudi z namenom, da občuti, kako je biti ločen od Boga in da izkusi, kaj je bolje. Biti ločen od Boga ali ne. Torej naš namen je občutiti svobodo od Boga. Kako je to delovati proti Njemu in delovati po svoje. Kako je biti Bog oz, Ga oponašati. Bog se ne meša v naše odločitve, vizije, delovanja. Torej za takšno vrsto delovanja moramo čutiti ločenost od Njega in zaradi tega se pojavi občutek straha od smrti. Strah od večnega ne obstajanja in to je prvi simptom ločenosti od Boga. Če ne bi imeli strah pred smrtjo bi mi v tem svetu mislili samo na Njega in ne bi imeli pravilno izkušnjo tega materialnega sveta. Strah od smrti nas preganja, da planiramo in ker se bojimo smrti si želimo podaljšati ta trend, da pa bi ga lahko podaljšali pa moramo imeti dovolj sredstev (hrana, zdravje, družba, zabava, uživanje), da bi lahko uživali v življenju srečo. Želimo biti srečni le, da se nam Bog ne vmešava v naše življenje. Nam je to zelo pomembno. Ali pa, da se meša v toliki meri kot mi to dovolimo. To nam je omogočeno tukaj, vendar nas zaradi tega zato vedno mora spremljati strah pred smrtjo. Zaradi straha od smrti se potem pojavijo štiri osnovna negativna ali ateistična čustva (jeza, užaljenost, žalost in nemoč). Teh pomenov nismo zavestni kadar jih konzumiramo.

1. JEZA

Jeza je posledica podzavestnega odpora do sedanjega trenutka in dokaz ločenosti od Boga. Jezimo se takrat, ko verjamemo, da je situacija v kateri se nahajamo slaba, napačna ali nepravična. Kadar se jezimo na neko situacijo s tem sporočamo, da se to ne bi smelo zgoditi vendar se vseeno je zgodila. Kadar se mi jezimo ne vidimo preteklost, sedanjost in prihodnost. Takrat mi ne vidimo celotne slike in se hudujemo nad tem, kaj se trenutno dogaja. Mislimo, da bi bilo bolje, če bi se nahajali v drugi situaciji. Kadar se jezimo s tem sporočamo Bogu, da če bi bili mi na Njegovem mestu bi mi to naredili drugače in bolje. To je jeza. Mi krivimo druge ljudi in situacije ne vedoč, da Bog stoji za vsem tem in povzroča ta pritisk, da bi mi uvideli kaj se vse nahaja v nas samih. Preko jeze podzavestni um krivi Boga in Njegov nepopolnost. Mislimo, da je Bog ravnal napačno in da mi znamo bolje od Boga in vemo kaj je dobro za nas v tem trenutku. Jeza tudi kaže na to koliko cenimo sebe, ker oseba, ki je jezna prva trpi zaradi tega. Torej, če dolgo časa kuhamo jezo; to kaže, da smo ves ta čas trpinčili samega sebe(telo, um). Včasih se pojavijo siloviti izbruhi jeze ali besa ravno iz tega vzroka, ker smo kuhali jezo dolgo v sebi. Oseba, ki je jezna na druge hoče s tem navalom jeze razbremeniti sebe tega bremena in jo dati drugim. Oseba, ki se ne ceni dovolj dobro bo dopustila sebi, da se sama kuha v tej jezi in to je avtodestruktivni občutek. Te občutke proizvajamo mi in so kemikalije našega telesa(krvi). Mi so edini, ki jih občutimo in kadar se mi jezimo so lahko drugi veseli itd. Jeza škodljivo vpliva na naše telo in menja zdrave telesne celice in njihove lastnosti. Ter s tem postanemo odvisni od teh stanj v našem telesu. Oseba potem vedno išče nekaj na kar je lahko jezna. Jeza in bes sta iznad vseh negativnih čustev visoko destruktivne kemikalije, ki povzročajo kompleksen niz posledic za naše telo in okolico. Te emocije so sicer namenjena za najbolj kritične situacije, ko je treba nekoga zaščititi od nevarnosti in preusmeriti pozornost na sebe. Oseba, ki se nepotrebno dolgo jezi zgublja kredibilnost v očeh drugih ljudi. Pogosta jeza kaže na to, da smo neprestano v vojni ali pa smo kot narkomani odvisni od teh škodljivih kemikalij v telesi, ki jih izločajo endokrini (hormonski sistem) v telesu. Jeza je zelo močno čustvo, ki prihaja od hormona adrenalina( vzburjenost, seksualna, finančna…).

2. UŽALJENOST ALI ŽALJENJE DRUGIH

Oseba, ki je pogosto prizadeta ali užaljena tudi z lahkoto žali druge ljudi, če ne drugega v svojem umu(mislih). To so v glavnem občutljive osebe, ki z lahkoto dobijo udarec in ga še lažje dajo drugim. To jim na splošno ne predstavlja velik problem. Užaljenost je posledica globokega prepričanja v telesno identiteto. Pogojena duša, ki se napačno identificira s telesom bo bila prizadeta, če se situacije v katerih se nahaja nanašajo na njeno telo in um(poškodba, kritika). Pogojena duša je vezana na svoj objekt zadovoljstva (materialno telo) in na vse kar je v vezi z njim (aktivnosti, samopodoba, odnosi, materialne dobrine itd.). Navezani smo na vse kar nam daje občutek ugodja, varnosti, sprejetja, dobitka. Obstajajo tudi osebe, ki niso navezane na telo in ga hočejo uničiti to pa je t.i. odbojnost, ki pa je samo druga stran navezanosti. Navezanost ima dva obraza eden je odbojnost in privlačnost in ko mislimo, da smo ta telesna identiteta (jaz sem moški, jaz sem ženska, jaz sem belec, temnopolt, pripadnik neke narodnosti , poklica, statusa…) se poistovetimo z to materialno formo. To telo mi daje zadovoljstvo, to sem jaz in ko nam nekdo izreče žaljive besede pravzaprav oseba opisuje naše telo in ne nas (duhovno identiteto). Materialno telo ni naše in potem je tudi vezanost za nekaj kar ni naše brezpredmetna. Vendar iluzorno mislimo, da smo lastnik te začasne materialne forme. Jaz odločam, kaj je dobro za to telo in kaj ni. Telo nam je dano, vendar mi nismo to telo. To je nekaj eksternega kot avto. Mi smo šofer avta in nismo avto. Telo je nagnjeno k poškodbam zato bo duhovna duša, ki se poistoveti z telesom čutila prizadetost telesa in vse, kar je povezano z njim. To nas dela prizadete na vseh nivojih in v vseh situacijah. Telesno identiteto je lahko užaliti ter samo napačna beseda in taka identiteta že čuti bolečino in užaljenost. Oseba, ki je z lahkoto in pogosto užaljena in je nagnjena k žaljenju drugih, kaže simptome globoke iluzije in lažnega ega. Kot posledica dolgotrajnega lažnega ega oseba razvije simptome t.i. »narcizma«. Narcizem je stanje dolgotrajne sebičnosti in ločenosti od svoje duhovne identitete. Taki osebi niso važna počutja drugih ampak samo svoja. Zmeraj je fokusirana na svoje misli in čustva in sodi zunanji svet izključno preko svojih misli in čutov. Kadar se jaz dobro počutim je vse dobro, če se ne počutim dobro, je vse slabo. Takšen stav ima egocentrična osebnost in deluje avtomatsko, saj telesni obliki vedno preti neka nevarnost zato je potreba po zaščiti in previdnosti vedno tu. Takšna oseba ni sposobna komunikacije z Bogom. Njena komunikacija je rezervirano izključno z svojim telesom in umom. Doživlja sebe in svojo izkušnje kot najbolj vredne, ker je prepričana, da ne obstaja drugačna izkušnja, kateri bi lahko verjela. Vedno se počuti nekako izolirano in nerazumljeno od zunanjega sveta. Nagnjena je k depresiji, samouničenju, je vsiljiva in pogosto neugodna za druženje. Ljudje, ki so občutljivi so neugodni za druženje. Narcizem v svoji globini vsebuje globoko skrito sovražnost do samega sebe. Zato, če smo sami sebi Bog a sočasno vidimo svoje pomanjkljivosti to pomeni, da istočasni sovražimo in ljubimo Boga ali drugače povedano, ljubimo sebe. Ta podzavestni konflikt se preslikava na zunanji svet zato je narcis nagnjen pogostim konfliktom z drugimi. Ne zaupa Bogu zato smatra sebe kot merilo resnice in kadar zunanji svet ne odobrava in po navadi ga ne, ima narcis tendenco, da hoče uničit svet okoli sebe in sebe samega. Dokler bomo navezani na telo bomo imeli narcistični karakter v manjšem ali večjem obsegu. Z ponovno povezavo z Bogom se ta karakter transformira.

3. ŽALOST

Žalost je čustvo, kadar žalujemo za tistim, kar smo izgubili ali hrepenimo po tem, kar še nimamo. To je mentaliteta bega od sedanjosti. Duhovna Duša( naša prava identiteta) vedno biva in je prisotna samo v sedanjosti v sedanjem trenutku. Samo Vsevišnja Božanska Osebnost (Bog) obstaja v preteklosti, sedanjosti in prihodnosti. On je na sanskrtu imenovan kot "Tri-kala-jna" oziroma Jahve. Duhovna duša ni Bog in ne obstaja v vseh treh časovnih obdobjih. Oseba, ki verjame oz. razvija svojo duhovno identiteto nima potrebe po doživljanju preteklosti in prihodnosti, vse kar potrebuje, se nahaja zdaj v tem trenutku oz. vidi Boga v vsem in okoli sebe. Oseba, ki vedno strahuje in skrbi kaj bo v prihodnosti na praktičnem in podzavestnem nivoju v resnici ne verjame v Boga. To je še eden od simptomov telesne identitete, ker duhovna duša( to smo mi) nima kaj izgubiti, ker je po svoji naravi popolnoma popolna. Občutki izgube in pomanjkanja oz. žalost kaže na našo vero v vlogo telesa. Sprejemamo to vlogo kot edino in ta vloga nam postane edina resnica. Žalost je potisnjena jeza do Boga, ki jo nismo v stanju izraziti in jo zato zamaskiramo z žalostjo v smislu, Bog mi je nekaj vzel, Bog mi nekaj noče dati itd. Na primer, če nam vzamejo iz našega telesa neko tvorbo in kljub temu, da je to zdaj bolje za nas, se vseeno žalostimo, ker je bilo to del nas. Mi verjamemo, da moramo vedno nekaj dobiti in biti v plusu v profitu. Npr. jaz si zaslužim dobro ženo, moža in zakaj ne? in če me ima Bog rad mi bo pa ja to dal in če mi ne bo dal pomeni, da me nima rad. Vendar Bog, ki nima rad svoje duše je neobstoječi Bog. To je ateizem ali napačno verovanje. To je občutek, ki prihaja od iluzorne percepcije oz. popačene percepcije.

Žalostna oseba ne sprejema tisto, kar ji Bog daje kot nekaj, kar je popolno zanjo ampak beži v fantazijo preteklosti in prihodnosti. V njih išče začasno olajšanje kot pijanec išče zavetje v steklenici alkohola in tovrstni družbi. Žalost je v resnici čustvo nižje inteligence. Ljudje, ki imajo v sebi tekom njihovega življenja zavestno instalirane intelektualne blokade in imajo nezavestno manj pristopa k inteligentnem in intelektualnem razmišljanju, bodo čutili pogosto žalost. Ljudje z razvito inteligenco redko čutijo žalost, ker vedno najdejo neko rešitev. Zato je včasih izguba dobra za nas in za druge.

4. NEMOČ IN OBUP

Nemoč je še eno čustvo, ki kaže na zakoreninjen ateizem ali verjetje, da Bog ne obstaja in da smo sami. Pomanjkanje vere v Božjo prisotnost bo vzrokovalo nemoč, ker če Njega ni, kdo nam bo pomagal. Čutimo pomanjkanje nemoči ker sami sebe doživljamo nemočne. Tukaj pride na plano podzavestna afirmacija: «Jaz nimam nobene moči v življenju in nobeden mi ne more pomagat«. Ali smo se kdaj tako počutili?. Jaz nimam nobene moči nad svojim življenjem in ni nikogar, ki bi mi lahko pomagal. Potem pride občutek odrekanja(stagnacija) in depresije. Ta negativni stav je zelo močna afirmacija in postane realna v našem življenju, če jo pogosto zavestno ali nezavestno ponavljamo. Kadar se najdemo v krizni situacij in občutimo v telesu kemikalije nemoči je to znak, da to afirmacijo ponavljamo v svoji podzavesti že dolgo časa verjetno že od časa ranega otroštva. Nobeden nas v resnici ni naučil, kako poiskati pomoč ker vidimo, da je nemoč prisotna tudi v življenju ljudi okoli nas, če tega ne bi bilo, bi nas naučili kako in od koga poiskati pomoč. Zato nimamo občutka, da nam drugi ne morejo pomagati in nimamo občutka, da nam želi ali bo pomagal. Za sebe pa mislimo, da nimamo dovolj moči in je nemoč edini ščit, ki nas varuje pred živčnim zlomom. Ali drugače je občutek nemoči, fiks da ne izgubimo pamet od občutka nemoči. Kaj to pomeni, ko rečemo: »Vse je brezupno, meni nobeden ne more pomagati«. Mi se v tem momentu odrekamo v obstoj Boga in se odrekamo od odgovornosti, ker če ni Boga ne morem sprejeti nobene odgovornosti za situacijo v kateri se nahajam. Krivi so drugi oz. situacije, ki so ven moje kontrole, kriv je Bog, če bi Bog obstajal bi mi zdaj takoj pomagal. Ker mi potem nobeden ne more in noče pomagati potem obupujem nad življenjem ker takšno življenje potem nima vrednosti. To pa je globok ateizem naučen že od otroštva, ko smo kot otrok bili postavljeni v tako situacijo in takrat smo prvič začutili to strašno nemoč in obup. Takrat se telo stisne in zakrči in se samo čaka, da ta situacija mine. Takrat otrok potisne veliko travm in kasneje, ko se v življenju zopet sreča z situacijo, da ne ve kako naprej in kaj bo, se bo namesto, da bi se tešil z afirmacijo, da vedno nekaj bo, bomo videli jutri, prespimo situacijo…Bog nam bo pokazal pot in tudi, če je ne bo je to dobro zame. Namesto tega si mislimo, da nam nobeden noče in ne more pomagati. Torej nemoč, obup, depresija kaže samo na to, da nismo ali nočemo sprejeti odgovornosti za situacijo v kateri se nahajamo. To je ateizem kjer ni Boga kjer je večna smrt in nima smisla iskati rešitve v tej smeri.

Odlomek iz predavanja Kristjana Kolege (Kakudmi das) 30.10.2014 Club Supersoul.

Prevod- Sadacara dasa

Zemlja in razširjena Zemlja

Avtor: Slogarca 2 komentarji

Śrīmad-Bhāgavatam opisuje vmesni planetarni sistem kot vrsto koncentričnih otokov, imenovanih Bhū-maṇḍala, s premerom 500 milijonov yojanov. V središču se nahaja otok Jambūdvīpa, ki ima premer 100.000 yojanov (800.000 milj oziroma 1.287.475,2 km). V južnem delu Jambūdvīpe leži Bhārata-varṣa, območje, kjer živijo ljudje. To je dežela, v kateri so vladali Pāṇḍave in drugi veliki kralji, omenjeni v Śrīmad-Bhāgavatamu.

Naš planet, kakor ga doživljamo v Kali-yugi, se prav tako imenuje Bhārata-varṣa, vendar morda ni povsem ista Bhārata-varṣa, v kateri so živeli Pāṇḍave. Svet, v katerem so živela človeška bitja prejšnjih dob, se zdi kot prostor višje dimenzije, do katerega trenutno nimamo neposrednega dostopa. Naš planet je videti kot nekakšna projekcija Bhārata-varṣe v grobo dimenzijo, v kateri trenutno prebivamo.

To bi lahko pojasnilo, zakaj se geografske značilnosti, opisane v Mahābhārati, razlikujejo od značilnosti našega sveta. V Mahābhārati je omenjeno, da je Bhārata-varṣa, v kateri so živeli Pāṇḍave, od severa do juga dolga 72.000 milj (9.000 yojanov), od vzhoda do zahoda pa 640.000 milj (80.000 yojanov). Na severu jo obdaja različica Himalaje z gorami, visokimi 80.000 milj, kar je mnogokrat več od dimenzij našega planeta.

Več podrobnosti o tej višjedimenzionalni Bhārata-varṣi je podanih v Skanda Purāṇi (7.1.11.6–14), v pogovoru med Gospodom Śivo in Pārvatī Devī:

»Kar poznamo kot Jambūdvīpo, leži točno v središču Zemlje. Razdeljena je na devet območij, o lepa žena, znanih kot različne varṣe. Prva se imenuje Bhārata-varṣa in je prav tako razdeljena na devet delov. Od juga do severa meri 9.000 yojanov (72.000 milj). Razdalja od vzhoda do zahoda znaša 80.000 yojanov (640.000 milj oziroma 1.029.980,16 km). Na severu jo omejuje Himalaja, na jugu, zahodu in vzhodu pa slani ocean. O boginja, Bhārata, sveta kṣetra, leži vmes. Nanjo vplivajo štiri yuge: Satya, Tretā, Dvāpara in Kali. Delitev yug obstaja samo tukaj, prav tako razvrstitev ljudi v štiri varṇe. Ta Bhārata-varṣa je seme vsega, o gospa lepega obraza. To je karma-bhūmi [kraj, kjer se ustvarja karma]. Posledice nakopičenih zaslug in grehov se ne prejemajo nikjer drugje.«

Kot lahko vidimo, je Bhārata-varṣa opisana kot mnogokrat večja od našega planeta. Te dimenzije pojasnjujejo ogromne vojske in prebivalstvo, opisane v Mahābhārati. Jarāsandha je na primer sedemnajstkrat napadel Mathuro, vsakič z vojsko, sestavljeno iz 23 akṣauhiṇījev. To pomeni skupno več kot 80 milijonov vojakov, pri čemer so bili vsi poklicni kṣatriye in ne zgolj vpoklicani vojaki, kot v sodobnih vojnah. To nakazuje, da je moralo biti samo prebivalstvo Jarāsandhovega kraljestva veliko več milijard.

Lahko bi trdili, da so ti opisi pretirani. Če pa sprejmemo tak pristop, postane zanesljivost besedila kot zgodovinskega in kozmološkega vira težko vzdržna.

Epi, kot je Mahābhārata, opisujejo napredne civilizacije, v katerih so ljudje redno potovali z ene strani Bhārata-varṣe na drugo. Težko si je predstavljati, da bi takšna kultura ostala nevedna glede osnovnih dimenzij svojega sveta. Merjenje obsega Zemlje ne zahteva napredne tehnologije; Eratosten ga je v 3. stoletju pr. n. št. izračunal z uporabo preprostih opazovalnih metod. Tudi Sūrya-siddhānta vsebuje natančne astronomske in geografske izračune, kar kaže na dobro razvito znanje.

Najbolj dosledna razlaga je zato ta, da ti opisi dejansko predstavljajo svet, kakršnega so ljudje tedaj doživljali. Vprašanje je le, kako to razumeti v okviru naše sedanje realnosti.

Zdi se, da so ljudje v prejšnjih dobah, vse do Dvāpara-yuge, živeli v višjedimenzionalnem prostoru Bhū-maṇḍale in imeli dostop do drugih območij, ki sestavljajo Jambūdvīpo, kot je opisano v številnih odlomkih. V Kali-yugi pa živimo v grobi dimenziji in nimamo dostopa do teh višjih sfer. Po besedah Śrīdhare Swamija, prvotnega komentatorja Śrīmad-Bhāgavatama, se celo čas za nas razlikuje od preostalega dela Bhū-maṇḍale: kar je tam eno leto, sta za nas dve leti.

Naš planet je tako videti kot edini del Bhū-maṇḍale, ki je zaznaven v naši grobi dimenziji. Podobno kot je luna, ki jo vidimo na nebu, v naši grobi dimenziji videti kot projekcija nebesne lune, se tudi naš planet kaže kot projekcija Bhārata-varṣe. Določeni kraji, kot so Badarīkāśrama, Kurukṣetra in Naimiṣāraṇya, obstajajo hkrati tako v višjedimenzionalni Bhārata-varṣi kot tudi na našem planetu, vendar lahko dostop do višjedimenzionalnega prostora dobijo le ljudje z ustreznimi kvalifikacijami.

Enako velja za vsa sveta mesta. Vṛndāvana na primer obstaja tako v duhovnem nebu kot tukaj na našem planetu. Čisti bhakte imajo dostop do duhovne Vṛndāvane, medtem ko drugi vidijo Vṛndāvano zgolj kot mesto na našem planetu in nimajo dostopa do duhovne resničnosti, ki tam obstaja. Enako velja za Māyāpur, Jagannātha Purī in druga sveta mesta.

Sprva se lahko ideja o planetih in krajih, ki se pojavljajo v različnih oblikah na različnih dimenzionalnih ravneh, zdi nenavadna, vendar je v resnici povsem naravna. Nekaj podobnega počnemo tudi sami, ko fotografiramo ali rišemo zemljevide. Fotografija je le dvodimenzionalna predstavitev tridimenzionalnega predmeta. Na videz je podobna izvirniku, vendar je po naravi povsem drugačna. Podobno lahko tridimenzionalno resničnost predstavimo na dvodimenzionalnem listu papirja v obliki zemljevida. Stavba je na zemljevidu lahko prikazana kot kvadrat, most pa kot črta, ki poteka čez drugo črto, ki predstavlja cesto. Stavba v resnici ni kvadrat, niti most ni zgolj črta, vendar sta tako predstavljena zaradi omejitev medija.

Podobno se tudi gigantska struktura Bhū-maṇḍale, opisana v Vedah, v naši ravnini kaže kot zemeljski globus. Nebesna luna, opisana kot večja od Sonca in kot prebivališče izjemno razvite civilizacije, pa se v naši dimenziji kaže kot skalnata luna, do katere imamo fizični dostop. Ker večina bitij v vesolju prebiva v višjih dimenzijah, do katerih nimamo dostopa, se nam vesolje zdi nenaseljeno.

Naše vesolje je razdeljeno na štirinajst planetarnih sistemov. Vsak sistem vsebuje nešteto planetov. Živimo nekje v Bhū-maṇḍali, sedmem planetarnem sistemu od zgoraj navzdol. Ker pa živimo v Kali-yugi, zadnji od štirih zaporednih dob, imamo dostop le do njenega dela – do grobe dimenzije, v kateri prebivamo. Vede pojasnjujejo, da so ljudje v preteklosti imeli dostop do drugih delov Bhū-maṇḍale, nekateri pa so lahko obiskovali tudi višje planetarne sisteme, kot so Bhuvarloka, Svargaloka, Maharloka in celo Brahmaloka, kar je za nas danes nemogoče.

Ker je naš planet edini vidni del Bhū-maṇḍale v naši grobi dimenziji, se beseda »mahīm« v Śrīmad-Bhāgavatamu uporablja tako v pomenu celotne Bhū-maṇḍale (razširjene Zemlje) kot tudi v pomenu našega planeta oziroma zemeljske krogle. Obstajata torej dva koncepta »Zemlje«: prvi označuje naš planet, kakršen obstaja v grobi dimenziji, drugi pa razširjeno Zemljo oziroma Bhū-maṇḍalo, kakršna obstaja v višjedimenzionalnem prostoru. Obe ravni obstajata hkrati, ljudje pa imajo dostop do ene ali druge glede na stopnjo svojega duhovnega spoznanja.

Vyāsadeva in drugi modreci, ki prebivajo v Badarīkāśrami, na primer živijo v višjedimenzionalnem prostoru. Čeprav je Badarīkāśrama kraj, do katerega je mogoče dostopati preko Himalaje, je del višjedimenzionalnega prostora Bhū-maṇḍale in zato navadnim ljudem nedostopen. V sedanji dobi ga lahko doseže le nekaj izjemno naprednih duš, kot je bil Madhvācārya, ki je po tradiciji dosegel Badarīkāśramo preko Himalaje in prejel osebna navodila od Vyāsadeve. Zato se Madhvācārya v parampari pojavlja kot učenec Vyāsadeve, čeprav je živel pred približno 800 leti.

Odlomek iz knjige Making Sense of the Vedic Universe: A Higher-Dimensional Reality.
Če želite prebrati več, je knjiga brezplačno dostopna na spletni strani ccdas.net.

Caitanya Chandra dāsa
Prevod uredil: Sadācāra dāsa

 
 
 

Pesem Avanti Brahmana

Avtor: Slogarca 2 komentarji

Materialno telo je sestavljeno iz zemlje, vode, ognja in zraka, tako kot opeke, kamni in drugi predmeti. Naša zavest, ki je napačno povezana s telesom, doživlja srečo in stisko. Plodonosno delo (karma) se opravlja, ko se napačno smatramo za uživalce materialnega sveta. Lažni ego je torej iluzorna kombinacija jaza in telesa v našem umu, ki sta pravzaprav dva ločena elementa.

Ker karma oziroma materialno delovanje temelji na iluzorni zavesti, so tudi te dejavnosti iluzorne in nimajo dejanske podlage niti v telesu niti v duši. Ko pogojena duša napačno meni, da je telo in posledično uživalec materialnega sveta, poskuša najti užitek v nedovoljenih povezavah z ženskami. Takšno grešno delovanje temelji na njenem napačnem pojmovanju, da je telo in s tem uživalka žensk in sveta.

Ker ni telo, njeno delovanje uživanja v ženski dejansko ne obstaja. Obstaja le interakcija dveh strojev, torej dveh teles, in interakcija iluzorne zavesti moškega in ženske. Občutek nedovoljenega spolnega odnosa se pojavi v materialnem telesu, lažni ego pa ga napačno sprejme kot svojo lastno izkušnjo.

Tako neprijetne kot prijetne reakcije karme na koncu delujejo na lažni ego in ne na telo, ki je sestavljeno iz nežive materije, niti na dušo, ki nima nič opraviti z materijo. Lažni ego je iluzorna mešanica uma; prav ta lažni ego doživlja srečo in stisko. Duša se ne more jeziti na druge, ker sama ne uživa in ne trpi. Namesto tega to počne lažni ego.

Materialno telo je neživa materija in ne doživlja sreče, stiske ali česarkoli drugega. Ker je duhovna duša popolnoma transcendentalna, mora svojo zavest usmeriti na transcendentalnega Gospoda, ki presega materialno srečo in stisko.

Šele ko se transcendentalna zavest napačno poistoveti z materijo, si živo bitje predstavlja, da uživa in trpi v materialnem svetu. Ta iluzorna identifikacija zavesti z materijo se imenuje lažni ego in je vzrok materialnega obstoja.

Brahmana je ovrgel šest konkretnih razlag sreče in stiske živega bitja, zdaj pa zavrača vse druge razlage, ki bi jih lahko podal. Na podlagi lažnega ega telesna prevleka dejansko prekriva duhovno dušo, zato človek lažno uživa in trpi v tem, kar nima resničnega odnosa z njim samim.

Kdor lahko razume ta vzvišeni brahmanov nauk, ki ga je Gospod izrekel Uddhavi, ne bo nikoli več trpel strašne tesnobe in strahu v materialnem svetu.


Srimad Bhagavatam, 11. spev, 23. poglavje: »Pesem Avanti Brahmana«
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Sadacara dasa

Preberi celoten članek - Pesem Avanti Brahmana

Vesolje

Avtor: Slogarca 3 komentarji

Vse materialne stvaritve potekajo od subtilnega h grobemu. Tako se je razvilo celotno vesolje. Iz neba se je razvil občutek dotika, ki je mešanica večnega časa, zunanje energije in pogleda Božanske Osebnosti. Iz občutka dotika je v nebu nastal zrak. Podobno so se iz subtilnih razvijale tudi druge grobe snovi: iz zvoka nebo, iz dotika zrak, iz oblike ogenj, iz okusa voda in iz vonja zemlja.

Iz opisov materialnih elementov v teh verzih je razvidno, da je poleg drugih sestavin in sprememb na vseh stopnjah stvarjenja potreben pogled Vsevišnjega. Pri vsaki preobrazbi je Gospodov pogled odločilen. Gospod ravna kakor slikar, ki meša različne barve, da bi dobil želeni odtenek. Ko se eden od elementov pomeša z drugim, se število njegovih lastnosti poveča.

Tako je na primer nebo izvor zraka. Nebo ima samo eno lastnost – zvok. Ko pa ga preleti Gospodov pogled ter vzajemno deluje z večnim časom in zunanjo naravo, nastane zrak, ki ima dve lastnosti: zvok in dotik. Ustvarjena zrak in nebo nato vplivata drug na drugega, ob njunem stiku s časom in Gospodovo zunanjo energijo pa nastane elektrika.

Ob vzajemnem učinkovanju elektrike, zraka in neba, ki se pomešajo s časom, zunanjo energijo in Gospodovim pogledom, nastane voda. V izvornem stanju neba je prisotna samo ena lastnost – zvok. V zraku obstajata dve lastnosti (zvok in dotik), v elektriki tri (zvok, dotik in oblika), v vodi štiri (zvok, dotik, oblika in okus), zadnji nastali element snovnega razvoja pa je zemlja, ki ima pet lastnosti (zvok, dotik, obliko, okus in vonj).

Čeprav gre za mešanice različnih sestavin, se takšno mešanje ne zgodi samo po sebi, prav kakor se barve ne morejo mešati brez dotika živega slikarja. To ustaljeno zaporedje dogodkov sproži dotik Gospodovega pogleda. Pogoj za vse fizične spremembe je torej živa zavest. Bhagavad-gita (9.10) to dejstvo podpre takole:

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa-carācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate

Sklenemo lahko, da se neukemu opazovalcu delovanje snovnih prvin morda zdi čudežno, vendar vse poteka pod Gospodovim nadzorom. Tisti, ki opazijo le spremembe snovnih elementov, ne vidijo pa Gospodove roke, ki jih usmerja, gotovo niso globokoumni, četudi slovijo kot veliki materialistični znanstveniki.

(Šrimad Bhagavatam, 3. spev – Njegova Božanska Milost A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Sadacara dasa

Preberi celoten članek - Vesolje

Rss feed za to kategorijo