Štiri osnovna negativna čustva

Avtor: Slogarca 1 komentar

ŠTIRI OSNOVNA NEGATIVNA ČUSTVA

Ayurvedska vedska psihologija in teologija govori o tem, da je korenski vzrok vseh negativnih čustev in trpljenja, strah pred smrtjo. Lahko bi rekli, da je potem strah pred smrtjo korenski vzrok. Vendar to ni vzrok. Strah od smrti je tudi pogojen z vero v smrt. Če nekdo ne verjame v smrt, se strah ne more pojaviti. Torej strah pred smrtjo je vezan na sistem verovanja o tem, da obstaja večna smrt in ne večno življenje. Dokler človek razmišlja o tem, da je smrt večna in da, ko preneham obstajati me več ne bo, pomeni verjetje v večno smrt. Vendar to je kontradiktorno, ker mi vemo, da vse kar obstaja ima svoj začetek in konec. Torej smrt ni večna, ker se še ni začela. Da bi bila večna, bi morala trajati od vekomaj in za večno. To pomeni biti večen. Vendar smrt se pojavi v nekem momentu. Zdaj jo trenutno ni zdaj smo živi in v nekem momentu se bo smrt začela. Zato smrt ne more biti večna, ker vsaka stvar ima svoj začetek in konec. Torej je smrt miselni konstrukt našega uma. Vendar zakaj se potem bojimo smrti? Kje je tukaj logična razlaga, da damo toliko čustvenega poudarka nanjo?

Vera v večno smrt bazira na iluziji in se javi takrat, ko se duhovna duša(naša prava identiteta) loči od svojega Izvora (Vsevišnje Božanske Osebnosti). Takrat vstopajo v ospredje iracionalni občutki ali t.i. iluzorni občutki. Npr., če oseba zamenja vrv za kačo. Ta občutek je iluzoren in moremo trditi, da ta občutek ne obstaja. Občutek je zasnovan na nečemu, kar ne obstaja. Če rečemo, da je materialni svet iluzija to ne pomeni, da ne obstaja ampak, da je spremenljiv in zaradi tega ni stabilen. Kakor oblika oblaka. Oblak ima obliko, vendar je spremenljiv. Njegova oblika se stalno menja in nima končne oblike.

Torej, da bi duhovna duša v tej materialni kreaciji občutila svobodo od Boga mora čutiti tudi ločenost od Njega. Duhovna duša vedno pride v materialni svet na podlagi svoje želje in to je njena odločitev. Duhovna duša pride v materialni svet tudi z namenom, da občuti, kako je biti ločen od Boga in da izkusi, kaj je bolje. Biti ločen od Boga ali ne. Torej naš namen je občutiti svobodo od Boga. Kako je to delovati proti Njemu in delovati po svoje. Kako je biti Bog oz, Ga oponašati. Bog se ne meša v naše odločitve, vizije, delovanja. Torej za takšno vrsto delovanja moramo čutiti ločenost od Njega in zaradi tega se pojavi občutek straha od smrti. Strah od večnega ne obstajanja in to je prvi simptom ločenosti od Boga. Če ne bi imeli strah pred smrtjo bi mi v tem svetu mislili samo na Njega in ne bi imeli pravilno izkušnjo tega materialnega sveta. Strah od smrti nas preganja, da planiramo in ker se bojimo smrti si želimo podaljšati ta trend, da pa bi ga lahko podaljšali pa moramo imeti dovolj sredstev (hrana, zdravje, družba, zabava, uživanje), da bi lahko uživali v življenju srečo. Želimo biti srečni le, da se nam Bog ne vmešava v naše življenje. Nam je to zelo pomembno. Ali pa, da se meša v toliki meri kot mi to dovolimo. To nam je omogočeno tukaj, vendar nas zaradi tega zato vedno mora spremljati strah pred smrtjo. Zaradi straha od smrti se potem pojavijo štiri osnovna negativna ali ateistična čustva (jeza, užaljenost, žalost in nemoč). Teh pomenov nismo zavestni kadar jih konzumiramo.

1. JEZA

Jeza je posledica podzavestnega odpora do sedanjega trenutka in dokaz ločenosti od Boga. Jezimo se takrat, ko verjamemo, da je situacija v kateri se nahajamo slaba, napačna ali nepravična. Kadar se jezimo na neko situacijo s tem sporočamo, da se to ne bi smelo zgoditi vendar se vseeno je zgodila. Kadar se mi jezimo ne vidimo preteklost, sedanjost in prihodnost. Takrat mi ne vidimo celotne slike in se hudujemo nad tem, kaj se trenutno dogaja. Mislimo, da bi bilo bolje, če bi se nahajali v drugi situaciji. Kadar se jezimo s tem sporočamo Bogu, da če bi bili mi na Njegovem mestu bi mi to naredili drugače in bolje. To je jeza. Mi krivimo druge ljudi in situacije ne vedoč, da Bog stoji za vsem tem in povzroča ta pritisk, da bi mi uvideli kaj se vse nahaja v nas samih. Preko jeze podzavestni um krivi Boga in Njegov nepopolnost. Mislimo, da je Bog ravnal napačno in da mi znamo bolje od Boga in vemo kaj je dobro za nas v tem trenutku. Jeza tudi kaže na to koliko cenimo sebe, ker oseba, ki je jezna prva trpi zaradi tega. Torej, če dolgo časa kuhamo jezo; to kaže, da smo ves ta čas trpinčili samega sebe(telo, um). Včasih se pojavijo siloviti izbruhi jeze ali besa ravno iz tega vzroka, ker smo kuhali jezo dolgo v sebi. Oseba, ki je jezna na druge hoče s tem navalom jeze razbremeniti sebe tega bremena in jo dati drugim. Oseba, ki se ne ceni dovolj dobro bo dopustila sebi, da se sama kuha v tej jezi in to je avtodestruktivni občutek. Te občutke proizvajamo mi in so kemikalije našega telesa(krvi). Mi so edini, ki jih občutimo in kadar se mi jezimo so lahko drugi veseli itd. Jeza škodljivo vpliva na naše telo in menja zdrave telesne celice in njihove lastnosti. Ter s tem postanemo odvisni od teh stanj v našem telesu. Oseba potem vedno išče nekaj na kar je lahko jezna. Jeza in bes sta iznad vseh negativnih čustev visoko destruktivne kemikalije, ki povzročajo kompleksen niz posledic za naše telo in okolico. Te emocije so sicer namenjena za najbolj kritične situacije, ko je treba nekoga zaščititi od nevarnosti in preusmeriti pozornost na sebe. Oseba, ki se nepotrebno dolgo jezi zgublja kredibilnost v očeh drugih ljudi. Pogosta jeza kaže na to, da smo neprestano v vojni ali pa smo kot narkomani odvisni od teh škodljivih kemikalij v telesi, ki jih izločajo endokrini (hormonski sistem) v telesu. Jeza je zelo močno čustvo, ki prihaja od hormona adrenalina( vzburjenost, seksualna, finančna…).

2. UŽALJENOST ALI ŽALJENJE DRUGIH

Oseba, ki je pogosto prizadeta ali užaljena tudi z lahkoto žali druge ljudi, če ne drugega v svojem umu(mislih). To so v glavnem občutljive osebe, ki z lahkoto dobijo udarec in ga še lažje dajo drugim. To jim na splošno ne predstavlja velik problem. Užaljenost je posledica globokega prepričanja v telesno identiteto. Pogojena duša, ki se napačno identificira s telesom bo bila prizadeta, če se situacije v katerih se nahaja nanašajo na njeno telo in um(poškodba, kritika). Pogojena duša je vezana na svoj objekt zadovoljstva (materialno telo) in na vse kar je v vezi z njim (aktivnosti, samopodoba, odnosi, materialne dobrine itd.). Navezani smo na vse kar nam daje občutek ugodja, varnosti, sprejetja, dobitka. Obstajajo tudi osebe, ki niso navezane na telo in ga hočejo uničiti to pa je t.i. odbojnost, ki pa je samo druga stran navezanosti. Navezanost ima dva obraza eden je odbojnost in privlačnost in ko mislimo, da smo ta telesna identiteta (jaz sem moški, jaz sem ženska, jaz sem belec, temnopolt, pripadnik neke narodnosti , poklica, statusa…) se poistovetimo z to materialno formo. To telo mi daje zadovoljstvo, to sem jaz in ko nam nekdo izreče žaljive besede pravzaprav oseba opisuje naše telo in ne nas (duhovno identiteto). Materialno telo ni naše in potem je tudi vezanost za nekaj kar ni naše brezpredmetna. Vendar iluzorno mislimo, da smo lastnik te začasne materialne forme. Jaz odločam, kaj je dobro za to telo in kaj ni. Telo nam je dano, vendar mi nismo to telo. To je nekaj eksternega kot avto. Mi smo šofer avta in nismo avto. Telo je nagnjeno k poškodbam zato bo duhovna duša, ki se poistoveti z telesom čutila prizadetost telesa in vse, kar je povezano z njim. To nas dela prizadete na vseh nivojih in v vseh situacijah. Telesno identiteto je lahko užaliti ter samo napačna beseda in taka identiteta že čuti bolečino in užaljenost. Oseba, ki je z lahkoto in pogosto užaljena in je nagnjena k žaljenju drugih, kaže simptome globoke iluzije in lažnega ega. Kot posledica dolgotrajnega lažnega ega oseba razvije simptome t.i. »narcizma«. Narcizem je stanje dolgotrajne sebičnosti in ločenosti od svoje duhovne identitete. Taki osebi niso važna počutja drugih ampak samo svoja. Zmeraj je fokusirana na svoje misli in čustva in sodi zunanji svet izključno preko svojih misli in čutov. Kadar se jaz dobro počutim je vse dobro, če se ne počutim dobro, je vse slabo. Takšen stav ima egocentrična osebnost in deluje avtomatsko, saj telesni obliki vedno preti neka nevarnost zato je potreba po zaščiti in previdnosti vedno tu. Takšna oseba ni sposobna komunikacije z Bogom. Njena komunikacija je rezervirano izključno z svojim telesom in umom. Doživlja sebe in svojo izkušnje kot najbolj vredne, ker je prepričana, da ne obstaja drugačna izkušnja, kateri bi lahko verjela. Vedno se počuti nekako izolirano in nerazumljeno od zunanjega sveta. Nagnjena je k depresiji, samouničenju, je vsiljiva in pogosto neugodna za druženje. Ljudje, ki so občutljivi so neugodni za druženje. Narcizem v svoji globini vsebuje globoko skrito sovražnost do samega sebe. Zato, če smo sami sebi Bog a sočasno vidimo svoje pomanjkljivosti to pomeni, da istočasni sovražimo in ljubimo Boga ali drugače povedano, ljubimo sebe. Ta podzavestni konflikt se preslikava na zunanji svet zato je narcis nagnjen pogostim konfliktom z drugimi. Ne zaupa Bogu zato smatra sebe kot merilo resnice in kadar zunanji svet ne odobrava in po navadi ga ne, ima narcis tendenco, da hoče uničit svet okoli sebe in sebe samega. Dokler bomo navezani na telo bomo imeli narcistični karakter v manjšem ali večjem obsegu. Z ponovno povezavo z Bogom se ta karakter transformira.

3. ŽALOST

Žalost je čustvo, kadar žalujemo za tistim, kar smo izgubili ali hrepenimo po tem, kar še nimamo. To je mentaliteta bega od sedanjosti. Duhovna Duša( naša prava identiteta) vedno biva in je prisotna samo v sedanjosti v sedanjem trenutku. Samo Vsevišnja Božanska Osebnost (Bog) obstaja v preteklosti, sedanjosti in prihodnosti. On je na sanskrtu imenovan kot "Tri-kala-jna" oziroma Jahve. Duhovna duša ni Bog in ne obstaja v vseh treh časovnih obdobjih. Oseba, ki verjame oz. razvija svojo duhovno identiteto nima potrebe po doživljanju preteklosti in prihodnosti, vse kar potrebuje, se nahaja zdaj v tem trenutku oz. vidi Boga v vsem in okoli sebe. Oseba, ki vedno strahuje in skrbi kaj bo v prihodnosti na praktičnem in podzavestnem nivoju v resnici ne verjame v Boga. To je še eden od simptomov telesne identitete, ker duhovna duša( to smo mi) nima kaj izgubiti, ker je po svoji naravi popolnoma popolna. Občutki izgube in pomanjkanja oz. žalost kaže na našo vero v vlogo telesa. Sprejemamo to vlogo kot edino in ta vloga nam postane edina resnica. Žalost je potisnjena jeza do Boga, ki jo nismo v stanju izraziti in jo zato zamaskiramo z žalostjo v smislu, Bog mi je nekaj vzel, Bog mi nekaj noče dati itd. Na primer, če nam vzamejo iz našega telesa neko tvorbo in kljub temu, da je to zdaj bolje za nas, se vseeno žalostimo, ker je bilo to del nas. Mi verjamemo, da moramo vedno nekaj dobiti in biti v plusu v profitu. Npr. jaz si zaslužim dobro ženo, moža in zakaj ne? in če me ima Bog rad mi bo pa ja to dal in če mi ne bo dal pomeni, da me nima rad. Vendar Bog, ki nima rad svoje duše je neobstoječi Bog. To je ateizem ali napačno verovanje. To je občutek, ki prihaja od iluzorne percepcije oz. popačene percepcije.

Žalostna oseba ne sprejema tisto, kar ji Bog daje kot nekaj, kar je popolno zanjo ampak beži v fantazijo preteklosti in prihodnosti. V njih išče začasno olajšanje kot pijanec išče zavetje v steklenici alkohola in tovrstni družbi. Žalost je v resnici čustvo nižje inteligence. Ljudje, ki imajo v sebi tekom njihovega življenja zavestno instalirane intelektualne blokade in imajo nezavestno manj pristopa k inteligentnem in intelektualnem razmišljanju, bodo čutili pogosto žalost. Ljudje z razvito inteligenco redko čutijo žalost, ker vedno najdejo neko rešitev. Zato je včasih izguba dobra za nas in za druge.

4. NEMOČ IN OBUP

Nemoč je še eno čustvo, ki kaže na zakoreninjen ateizem ali verjetje, da Bog ne obstaja in da smo sami. Pomanjkanje vere v Božjo prisotnost bo vzrokovalo nemoč, ker če Njega ni, kdo nam bo pomagal. Čutimo pomanjkanje nemoči ker sami sebe doživljamo nemočne. Tukaj pride na plano podzavestna afirmacija: «Jaz nimam nobene moči v življenju in nobeden mi ne more pomagat«. Ali smo se kdaj tako počutili?. Jaz nimam nobene moči nad svojim življenjem in ni nikogar, ki bi mi lahko pomagal. Potem pride občutek odrekanja(stagnacija) in depresije. Ta negativni stav je zelo močna afirmacija in postane realna v našem življenju, če jo pogosto zavestno ali nezavestno ponavljamo. Kadar se najdemo v krizni situacij in občutimo v telesu kemikalije nemoči je to znak, da to afirmacijo ponavljamo v svoji podzavesti že dolgo časa verjetno že od časa ranega otroštva. Nobeden nas v resnici ni naučil, kako poiskati pomoč ker vidimo, da je nemoč prisotna tudi v življenju ljudi okoli nas, če tega ne bi bilo, bi nas naučili kako in od koga poiskati pomoč. Zato nimamo občutka, da nam drugi ne morejo pomagati in nimamo občutka, da nam želi ali bo pomagal. Za sebe pa mislimo, da nimamo dovolj moči in je nemoč edini ščit, ki nas varuje pred živčnim zlomom. Ali drugače je občutek nemoči, fiks da ne izgubimo pamet od občutka nemoči. Kaj to pomeni, ko rečemo: »Vse je brezupno, meni nobeden ne more pomagati«. Mi se v tem momentu odrekamo v obstoj Boga in se odrekamo od odgovornosti, ker če ni Boga ne morem sprejeti nobene odgovornosti za situacijo v kateri se nahajam. Krivi so drugi oz. situacije, ki so ven moje kontrole, kriv je Bog, če bi Bog obstajal bi mi zdaj takoj pomagal. Ker mi potem nobeden ne more in noče pomagati potem obupujem nad življenjem ker takšno življenje potem nima vrednosti. To pa je globok ateizem naučen že od otroštva, ko smo kot otrok bili postavljeni v tako situacijo in takrat smo prvič začutili to strašno nemoč in obup. Takrat se telo stisne in zakrči in se samo čaka, da ta situacija mine. Takrat otrok potisne veliko travm in kasneje, ko se v življenju zopet sreča z situacijo, da ne ve kako naprej in kaj bo, se bo namesto, da bi se tešil z afirmacijo, da vedno nekaj bo, bomo videli jutri, prespimo situacijo…Bog nam bo pokazal pot in tudi, če je ne bo je to dobro zame. Namesto tega si mislimo, da nam nobeden noče in ne more pomagati. Torej nemoč, obup, depresija kaže samo na to, da nismo ali nočemo sprejeti odgovornosti za situacijo v kateri se nahajamo. To je ateizem kjer ni Boga kjer je večna smrt in nima smisla iskati rešitve v tej smeri.

Odlomek iz predavanja Kristjana Kolege (Kakudmi das) 30.10.2014 Club Supersoul.

Prevod- Sadacara dasa

Zbegane duše pod vplivom treh guṇ materialne narave

Avtor: Slogarca 1 komentar

»Zbegane duše pod vplivom treh guṇ materialne narave mislijo, da so vršilci dejanj, ki jih v resnici vrši narava.«

prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate
(Bhagavad-gītā 3.27)

Vsa živa bitja delujejo natančno po ukazu prakṛti, materialne narave, saj smo v materialnem svetu popolnoma pod višjo upravo. Vsa živa bitja so prišla v ta materialni svet zato, ker so želela postati enaka Kṛṣṇi v uživanju. Zato so bila poslana sem, da bi bila v različni meri pogojena z materialno naravo.

Tako imenovana družina v materialnem svetu je le začasen spoj več oseb v enem domu, ustvarjen zato, da se konča njihova »zaporniška doba«. Tako kot se zaporniki razpršijo, ko pride njihov čas in so izpuščeni na prostost, bomo tudi vsi mi, ki smo se začasno zbrali kot člani družine, nadaljevali svojo pot proti lastnemu cilju.

Člani družine so kakor slamice na vodi, ki jih nosijo valovi reke. Včasih takšne slamice skupaj priplujejo v skupino, pozneje pa jih isti valovi znova razpršijo, da vsaka posebej plava dalje.

»Človeško bitje, ki sebe poistoveti s telesom, narejenim iz treh elementov, ki smatra proizvode svojega telesa za svoje sorodnike, svoj rojstni kraj pa za vreden oboževanja, in ki hodi na romarska mesta samo zato, da bi se tam okopalo, ne pa da bi srečalo ljudi s transcendentalnim znanjem, ni nič boljše od krave ali osla.«

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
(Śrīmad-Bhāgavatam 10.84.13)

V današnjem času smo tako degradirani, da skoraj vsi — celo znani znanstveniki, filozofi in drugi voditelji — delujejo pod vplivom telesnega razumevanja življenja, ki ga śāstre obsojajo. Sa eva go-kharaḥ — takšne osebe niso nič boljše od krav in oslov.

Ātmā, duhovna duša, se nikoli ne spreminja (avikalaḥ pumān). Mi smo duhovne duše, vendar zaradi delovanja uma (mano-dharma) trpimo zaradi tako imenovanih materialnih življenjskih stanj. To se običajno dogaja abhaktam.

harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ
(Śrīmad-Bhāgavatam 5.18.12)

Abhakta lahko poseduje visoke materialne lastnosti, vendar ker nima duhovnega razumevanja, njegove lastnosti nimajo resnične vrednosti. Imenovanja pogojene duše v materialnem svetu so kakor okrasi na mrtvem telesu.

Pogojena duša živi v nevednosti o duhu in njegovem višjem obstoju, ki je onkraj posledic materialnega stanja.

— Povzeto po komentarjih Njegove božanske milosti
Śrīla A. C. Bhaktivedante Swamija Prabhupāde

Sadacara Sany Dasa

Preberi celoten članek - Zbegane duše pod vplivom treh guṇ materialne narave

Zemlja in razširjena Zemlja

Avtor: Slogarca 2 komentarji

Śrīmad-Bhāgavatam opisuje vmesni planetarni sistem kot vrsto koncentričnih otokov, imenovanih Bhū-maṇḍala, s premerom 500 milijonov yojanov. V središču se nahaja otok Jambūdvīpa, ki ima premer 100.000 yojanov (800.000 milj oziroma 1.287.475,2 km). V južnem delu Jambūdvīpe leži Bhārata-varṣa, območje, kjer živijo ljudje. To je dežela, v kateri so vladali Pāṇḍave in drugi veliki kralji, omenjeni v Śrīmad-Bhāgavatamu.

Naš planet, kakor ga doživljamo v Kali-yugi, se prav tako imenuje Bhārata-varṣa, vendar morda ni povsem ista Bhārata-varṣa, v kateri so živeli Pāṇḍave. Svet, v katerem so živela človeška bitja prejšnjih dob, se zdi kot prostor višje dimenzije, do katerega trenutno nimamo neposrednega dostopa. Naš planet je videti kot nekakšna projekcija Bhārata-varṣe v grobo dimenzijo, v kateri trenutno prebivamo.

To bi lahko pojasnilo, zakaj se geografske značilnosti, opisane v Mahābhārati, razlikujejo od značilnosti našega sveta. V Mahābhārati je omenjeno, da je Bhārata-varṣa, v kateri so živeli Pāṇḍave, od severa do juga dolga 72.000 milj (9.000 yojanov), od vzhoda do zahoda pa 640.000 milj (80.000 yojanov). Na severu jo obdaja različica Himalaje z gorami, visokimi 80.000 milj, kar je mnogokrat več od dimenzij našega planeta.

Več podrobnosti o tej višjedimenzionalni Bhārata-varṣi je podanih v Skanda Purāṇi (7.1.11.6–14), v pogovoru med Gospodom Śivo in Pārvatī Devī:

»Kar poznamo kot Jambūdvīpo, leži točno v središču Zemlje. Razdeljena je na devet območij, o lepa žena, znanih kot različne varṣe. Prva se imenuje Bhārata-varṣa in je prav tako razdeljena na devet delov. Od juga do severa meri 9.000 yojanov (72.000 milj). Razdalja od vzhoda do zahoda znaša 80.000 yojanov (640.000 milj oziroma 1.029.980,16 km). Na severu jo omejuje Himalaja, na jugu, zahodu in vzhodu pa slani ocean. O boginja, Bhārata, sveta kṣetra, leži vmes. Nanjo vplivajo štiri yuge: Satya, Tretā, Dvāpara in Kali. Delitev yug obstaja samo tukaj, prav tako razvrstitev ljudi v štiri varṇe. Ta Bhārata-varṣa je seme vsega, o gospa lepega obraza. To je karma-bhūmi [kraj, kjer se ustvarja karma]. Posledice nakopičenih zaslug in grehov se ne prejemajo nikjer drugje.«

Kot lahko vidimo, je Bhārata-varṣa opisana kot mnogokrat večja od našega planeta. Te dimenzije pojasnjujejo ogromne vojske in prebivalstvo, opisane v Mahābhārati. Jarāsandha je na primer sedemnajstkrat napadel Mathuro, vsakič z vojsko, sestavljeno iz 23 akṣauhiṇījev. To pomeni skupno več kot 80 milijonov vojakov, pri čemer so bili vsi poklicni kṣatriye in ne zgolj vpoklicani vojaki, kot v sodobnih vojnah. To nakazuje, da je moralo biti samo prebivalstvo Jarāsandhovega kraljestva veliko več milijard.

Lahko bi trdili, da so ti opisi pretirani. Če pa sprejmemo tak pristop, postane zanesljivost besedila kot zgodovinskega in kozmološkega vira težko vzdržna.

Epi, kot je Mahābhārata, opisujejo napredne civilizacije, v katerih so ljudje redno potovali z ene strani Bhārata-varṣe na drugo. Težko si je predstavljati, da bi takšna kultura ostala nevedna glede osnovnih dimenzij svojega sveta. Merjenje obsega Zemlje ne zahteva napredne tehnologije; Eratosten ga je v 3. stoletju pr. n. št. izračunal z uporabo preprostih opazovalnih metod. Tudi Sūrya-siddhānta vsebuje natančne astronomske in geografske izračune, kar kaže na dobro razvito znanje.

Najbolj dosledna razlaga je zato ta, da ti opisi dejansko predstavljajo svet, kakršnega so ljudje tedaj doživljali. Vprašanje je le, kako to razumeti v okviru naše sedanje realnosti.

Zdi se, da so ljudje v prejšnjih dobah, vse do Dvāpara-yuge, živeli v višjedimenzionalnem prostoru Bhū-maṇḍale in imeli dostop do drugih območij, ki sestavljajo Jambūdvīpo, kot je opisano v številnih odlomkih. V Kali-yugi pa živimo v grobi dimenziji in nimamo dostopa do teh višjih sfer. Po besedah Śrīdhare Swamija, prvotnega komentatorja Śrīmad-Bhāgavatama, se celo čas za nas razlikuje od preostalega dela Bhū-maṇḍale: kar je tam eno leto, sta za nas dve leti.

Naš planet je tako videti kot edini del Bhū-maṇḍale, ki je zaznaven v naši grobi dimenziji. Podobno kot je luna, ki jo vidimo na nebu, v naši grobi dimenziji videti kot projekcija nebesne lune, se tudi naš planet kaže kot projekcija Bhārata-varṣe. Določeni kraji, kot so Badarīkāśrama, Kurukṣetra in Naimiṣāraṇya, obstajajo hkrati tako v višjedimenzionalni Bhārata-varṣi kot tudi na našem planetu, vendar lahko dostop do višjedimenzionalnega prostora dobijo le ljudje z ustreznimi kvalifikacijami.

Enako velja za vsa sveta mesta. Vṛndāvana na primer obstaja tako v duhovnem nebu kot tukaj na našem planetu. Čisti bhakte imajo dostop do duhovne Vṛndāvane, medtem ko drugi vidijo Vṛndāvano zgolj kot mesto na našem planetu in nimajo dostopa do duhovne resničnosti, ki tam obstaja. Enako velja za Māyāpur, Jagannātha Purī in druga sveta mesta.

Sprva se lahko ideja o planetih in krajih, ki se pojavljajo v različnih oblikah na različnih dimenzionalnih ravneh, zdi nenavadna, vendar je v resnici povsem naravna. Nekaj podobnega počnemo tudi sami, ko fotografiramo ali rišemo zemljevide. Fotografija je le dvodimenzionalna predstavitev tridimenzionalnega predmeta. Na videz je podobna izvirniku, vendar je po naravi povsem drugačna. Podobno lahko tridimenzionalno resničnost predstavimo na dvodimenzionalnem listu papirja v obliki zemljevida. Stavba je na zemljevidu lahko prikazana kot kvadrat, most pa kot črta, ki poteka čez drugo črto, ki predstavlja cesto. Stavba v resnici ni kvadrat, niti most ni zgolj črta, vendar sta tako predstavljena zaradi omejitev medija.

Podobno se tudi gigantska struktura Bhū-maṇḍale, opisana v Vedah, v naši ravnini kaže kot zemeljski globus. Nebesna luna, opisana kot večja od Sonca in kot prebivališče izjemno razvite civilizacije, pa se v naši dimenziji kaže kot skalnata luna, do katere imamo fizični dostop. Ker večina bitij v vesolju prebiva v višjih dimenzijah, do katerih nimamo dostopa, se nam vesolje zdi nenaseljeno.

Naše vesolje je razdeljeno na štirinajst planetarnih sistemov. Vsak sistem vsebuje nešteto planetov. Živimo nekje v Bhū-maṇḍali, sedmem planetarnem sistemu od zgoraj navzdol. Ker pa živimo v Kali-yugi, zadnji od štirih zaporednih dob, imamo dostop le do njenega dela – do grobe dimenzije, v kateri prebivamo. Vede pojasnjujejo, da so ljudje v preteklosti imeli dostop do drugih delov Bhū-maṇḍale, nekateri pa so lahko obiskovali tudi višje planetarne sisteme, kot so Bhuvarloka, Svargaloka, Maharloka in celo Brahmaloka, kar je za nas danes nemogoče.

Ker je naš planet edini vidni del Bhū-maṇḍale v naši grobi dimenziji, se beseda »mahīm« v Śrīmad-Bhāgavatamu uporablja tako v pomenu celotne Bhū-maṇḍale (razširjene Zemlje) kot tudi v pomenu našega planeta oziroma zemeljske krogle. Obstajata torej dva koncepta »Zemlje«: prvi označuje naš planet, kakršen obstaja v grobi dimenziji, drugi pa razširjeno Zemljo oziroma Bhū-maṇḍalo, kakršna obstaja v višjedimenzionalnem prostoru. Obe ravni obstajata hkrati, ljudje pa imajo dostop do ene ali druge glede na stopnjo svojega duhovnega spoznanja.

Vyāsadeva in drugi modreci, ki prebivajo v Badarīkāśrami, na primer živijo v višjedimenzionalnem prostoru. Čeprav je Badarīkāśrama kraj, do katerega je mogoče dostopati preko Himalaje, je del višjedimenzionalnega prostora Bhū-maṇḍale in zato navadnim ljudem nedostopen. V sedanji dobi ga lahko doseže le nekaj izjemno naprednih duš, kot je bil Madhvācārya, ki je po tradiciji dosegel Badarīkāśramo preko Himalaje in prejel osebna navodila od Vyāsadeve. Zato se Madhvācārya v parampari pojavlja kot učenec Vyāsadeve, čeprav je živel pred približno 800 leti.

Odlomek iz knjige Making Sense of the Vedic Universe: A Higher-Dimensional Reality.
Če želite prebrati več, je knjiga brezplačno dostopna na spletni strani ccdas.net.

Caitanya Chandra dāsa
Prevod uredil: Sadācāra dāsa

 
 
 

Pesem Avanti Brahmana

Avtor: Slogarca 2 komentarji

Materialno telo je sestavljeno iz zemlje, vode, ognja in zraka, tako kot opeke, kamni in drugi predmeti. Naša zavest, ki je napačno povezana s telesom, doživlja srečo in stisko. Plodonosno delo (karma) se opravlja, ko se napačno smatramo za uživalce materialnega sveta. Lažni ego je torej iluzorna kombinacija jaza in telesa v našem umu, ki sta pravzaprav dva ločena elementa.

Ker karma oziroma materialno delovanje temelji na iluzorni zavesti, so tudi te dejavnosti iluzorne in nimajo dejanske podlage niti v telesu niti v duši. Ko pogojena duša napačno meni, da je telo in posledično uživalec materialnega sveta, poskuša najti užitek v nedovoljenih povezavah z ženskami. Takšno grešno delovanje temelji na njenem napačnem pojmovanju, da je telo in s tem uživalka žensk in sveta.

Ker ni telo, njeno delovanje uživanja v ženski dejansko ne obstaja. Obstaja le interakcija dveh strojev, torej dveh teles, in interakcija iluzorne zavesti moškega in ženske. Občutek nedovoljenega spolnega odnosa se pojavi v materialnem telesu, lažni ego pa ga napačno sprejme kot svojo lastno izkušnjo.

Tako neprijetne kot prijetne reakcije karme na koncu delujejo na lažni ego in ne na telo, ki je sestavljeno iz nežive materije, niti na dušo, ki nima nič opraviti z materijo. Lažni ego je iluzorna mešanica uma; prav ta lažni ego doživlja srečo in stisko. Duša se ne more jeziti na druge, ker sama ne uživa in ne trpi. Namesto tega to počne lažni ego.

Materialno telo je neživa materija in ne doživlja sreče, stiske ali česarkoli drugega. Ker je duhovna duša popolnoma transcendentalna, mora svojo zavest usmeriti na transcendentalnega Gospoda, ki presega materialno srečo in stisko.

Šele ko se transcendentalna zavest napačno poistoveti z materijo, si živo bitje predstavlja, da uživa in trpi v materialnem svetu. Ta iluzorna identifikacija zavesti z materijo se imenuje lažni ego in je vzrok materialnega obstoja.

Brahmana je ovrgel šest konkretnih razlag sreče in stiske živega bitja, zdaj pa zavrača vse druge razlage, ki bi jih lahko podal. Na podlagi lažnega ega telesna prevleka dejansko prekriva duhovno dušo, zato človek lažno uživa in trpi v tem, kar nima resničnega odnosa z njim samim.

Kdor lahko razume ta vzvišeni brahmanov nauk, ki ga je Gospod izrekel Uddhavi, ne bo nikoli več trpel strašne tesnobe in strahu v materialnem svetu.


Srimad Bhagavatam, 11. spev, 23. poglavje: »Pesem Avanti Brahmana«
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Sadacara dasa

Preberi celoten članek - Pesem Avanti Brahmana

Ljubi domek dobrega goloba

Avtor: Slogarca 4 komentarji

Dober golob si je zavzeto spletel gnezdece za svojo ljubko družino. Tej družini je pripadala tudi nežna in ljubeča mati golobica. Kmalu so na svet prišli otročki, štirje po vrsti.

V domeku je zavladala družinska harmonija, nežnost, toplina in varnost. Vse to je okoli sebe razdajal gospodar gnezda; iz njega sta žareli karizma in topla ljubezen do družine. Sreči ni bilo konca, življenje je dišalo po sladkem, po varnem, po mirnem zavetju.

Žal je na tem svetu tako, da se dobro prepleta s slabim, da sreči sledi nesreča in da so redki trenutki brez valov bridkosti, ki so tokrat zadeli očeta goloba. Začel je hirati, vidno hujšati, kmalu pa je postalo jasno, da mu ni več pomoči.

Gledati njegovo neizmerno skrb, ki je izražala nepopisno tesnobo, je bolelo vse prisotne: »Kaj bo z mojimi otroci, ko odidem? Bodo srečni, varni? Si bodo spletli svoja družinska gnezda?«

V agoniji odhoda je njegovo srce trepetalo v bolečini in neizmernem upanju, da bodo njegovi najdražji varni in srečni. Njegov odhod je pustil posledice; rane so bile globlje, kot je bilo takrat videti. Zaznamovale in določile so vso preostalo družino, ki se nikoli več ni zares pobrala.

In kot se rado zgodi, ko je družina šibka, ko je drevo bolno, ga začne preraščati bršljan. Pojavijo se raznorazni dušebrižniki, ki navzven delujejo dobronamerno, v resnici pa škodujejo, razbijejo in uničijo še tisto, kar je ostalo.

Družina je postala šibka; nekateri so odšli iz gnezda, dva pa sta ostala. Skrbela sta za ostarelo mater golobico, ki je bila bolj ali manj prepuščena sama sebi. Včasih ji je zadrhtel glas: »A nikogar ni … Kako, da ni nikogar?«

Ob tej njeni bolečini sta otroka otrpnila in obstala kot okamnela — le kako potolažiti to obupano, ranjeno srce, ki trepeta od žalosti?

Eden od otrok jo je objel: »Saj sem jaz tu, ne skrbi.«

Lice golobice se je razjasnilo. Otrok, ki jo je objel, si nikoli ne bi odpustil, če ne bi zakrpal te luknje žalosti v srcu trpeče matere.

Kmalu je omahnila tudi ona. Starost jo je odnesla v smrt. Gnezdo je postalo opustošeno, vse je razpadlo — še tisto malo, kar je ostalo.

In reka življenja je tekla naprej; na srečo s seboj odnaša tudi bolečino, žalost in trdosrčnost, ki jih prinaša življenje.

Vsi otroci golobje družine pa so od staršev dobili nekaj, česar se ne da kupiti ne z zlatom ne s kopičenjem bogastva. To je čist dragulj v srcu, sestavljen iz ponižnosti, dobrote in nepokvarjenosti. In na koncu vsakdo odnese s seboj na oni svet samo to — to in ničesar drugega.

 

✧ 𝓟𝓼𝓪𝓵𝓶 127,1 ✧
»Če Gospod ne zida hiše, se zaman trudijo njeni zidarji.«


✧ 𝟙 𝓚𝓸𝓻𝓲𝓷č𝓪𝓷𝓸𝓶 13,4–7 ✧
»Ljubezen je potrpežljiva, dobrotljiva je ljubezen;
ni nevoščljiva, se ne ponaša, se ne napihuje.
Ni brezobzirna, ne išče svojega,
ne da se razdražiti, ne misli hudega.
Ne veseli se krivice, veseli pa se resnice.
Vse prenaša, vse veruje, vse upa, vse prestane.«


✧ 𝓔𝓿𝓪𝓷𝓰𝓮𝓵𝓲𝓳 𝓹𝓸 𝓜𝓪𝓽𝓮𝓳𝓾 6,19–21 ✧
»Ne nabirajte si zakladov na zemlji, kjer uničujeta molj in rja in kjer tatovi vlamljajo in kradejo.
Nabirajte pa si zaklade v nebesih, kjer jih ne uničujeta ne molj ne rja in kjer tatovi ne vlamljajo in ne kradejo.
Kjer je namreč tvoj zaklad, tam bo tudi tvoje srce.«

 

✧ 𝓟𝓼𝓪𝓵𝓶 23,1–4 ✧
»Gospod je moj pastir, nič mi ne manjka.
Na zelenih pašnikih mi daje ležišče,
k mirnim vodam me vodi in poživlja mojo dušo.

Tudi če bi hodil po dolini smrtne sence,
se ne bojim hudega, ker si ti z menoj;
tvoja palica in tvoja opora me tolažita.«

 

 

✿ ❀ ✿ ❀ ✿ ❀ ✿ ❀ ✿
❁ 𝓫𝓮𝓵𝓸 𝓼𝓻𝓬𝓮, 𝓹𝓮𝓼𝓮𝓶 𝓲𝓷 𝓶𝓲𝓻 ❁
✿ ❀ ✿ ❀ ✿ ❀ ✿ ❀ ✿

❀ ✿ ❀ ✿ ❀ ✿ ❀ ✿ ❀
✾ 𝓹𝓸𝓴𝓸𝓳 · 𝓭𝓸𝓫𝓻𝓸𝓽𝓪 · 𝓵𝓳𝓾𝓫𝓮𝔃𝓮𝓷 ✾
❀ ✿ ❀ ✿ ❀ ✿ ❀ ✿ ❀

Napisala Sandra (© vse avtorske pravice pridržane)

 

 

 

Preberi celoten članek - Ljubi domek dobrega goloba

Rss feed za to kategorijo