Mahārāja Nimi se sreča z devetimi yogendrami

Avtor: Slogarca 1 komentar
Moj dragi kralj, v materialnem svetu se pogojene duše soočajo s smrtjo na vsakem koraku življenja. Torej, kdo med pogojenimi dušami ne bi služil lotosovim stopalom Gospoda Mukunde, ki je vreden čaščenja celo za največjo osvobojeno dušo?
 
Pomen
Beseda indriyavān je pomembna v tem verzu. Indriyavān pomeni »posedovanje čutov«. Čeprav smo pogojeni v materialnem svetu, nam je z milostjo Vsevišnjega Gospoda podeljeno človeško telo, ki ima različne čute, kot so oči, ušesa, jezik, nos in koža. Na splošno pogojene duše uporabljajo ta čutila v lažnem poskusu, da bi izkoristile materialno naravo za čutno zadovoljevanje. Toda naši materialni čuti in njihovi predmeti so začasni in ni mogoče postati miren ali srečen, če bi poskušali zadovoljiti svoje začasne čutne s začasnimi čutnimi predmeti, ki jih ponuja māyā, Gospodova iluzorna energija.
 
Pravzaprav naše naporno prizadevanje, da bi zadovoljili materialne čute, neizogibno prinese ravno nasproten rezultat, in sicer materialno trpljenje. Moškega privlači ženska. Spolno vzburjen se poroči z njo in kmalu se pojavi družina, ki potrebuje vedno večjo podporo. Na ta način se konča njegovo nedolžno in preprosto življenje in večji del svojega življenja trdo dela kot osel, da bi podprl zahteve svoje družine. V tretjem spevu Śrīmad-Bhāgavatama Gospod Kapila zelo jasno opisuje, da je kljub napornemu delu, ki ga človek opravlja vse življenje, njegova družina na koncu nezadovoljna, in ko izčrpani oče doseže starost, razdraženi družinski člani nanj gledajo prav tako, kot kmetje gledajo na starega in neuporabnega vola. Včasih sinovi sanjajo, da bi prejeli očetov denar kot dediščino in si na skrivaj želijo, da umre.
 
Danes ljudje močno zanemarjajo skrb za ostarele starše in jih zato pošljejo v ustanovo, kjer umrejo osamljeni in zanemarjeni po življenju trdega dela za svoje tako imenovane ljubljene. Eden od zdravnikov v Angliji resno predlaga evtanazijo za starejše osebe, ki niso več produktivne.
 
Danes nekateri ljudje, ki si želijo materialnega čutnega zadovoljevanja, vendar upajo, da se bodo izognili neprijetnostim družinskega življenja, poskušajo uživati v »svobodnih« spolnih odnosih z ženskami, brez težav s poroko. Z nadzorom rojstev in splavom odpravljajo motnje v skrbi za otroke. Na ta način upajo, da bodo uživali materialno čutno zadovoljevanje brez kakršnih koli materialnih ovir. Vendar pa se ti ljudje po zakonih narave povežejo v mrežo grešnih reakcij, tako da se izogibajo svoji resnični dolžnosti do Vsevišnje Božanske Osebnosti in nepremišljeno povzročajo nasilje in trpljenje drugim, da bi povečali svoje čutno zadovoljevanje. Ujeti v mrežo brezbožnih dejavnosti se vedno bolj oddaljujejo od svoje prvotne čiste zavesti in postopoma izgubljajo vso moč, da bi razumeli zakone narave.
 
Zato je tukaj rečeno: sarvato-mṛtyuḥ. Mṛtyu pomeni »smrt«. Nenadoma se pojavi smrt, ki preseneča samozavestne čutne uživalce in uniči celoten njihov program tako imenovane materialne sreče. Pogosto takšne osebe prizadenejo grozljive bolezni in trpijo nepredstavljivo trpljenje, ki se konča s smrtjo. Če jim iskreni dobronamernež opozori na ta dejstva in jih poskuša seznaniti z resničnostjo, se razjezijo in ga obtožijo, da je pesimist ali verski fanatik. Na ta način slepo ignorirajo zakone narave, dokler jih ti zakoni neizogibno ne razbijejo in ne povlečejo iz njihovega neumnega raja. Zaradi pretiranega kopičenja grešnih rezultatov jih zakoni karme silijo v situacije velike stiske. Ko se potopijo v nižje vrste življenja, izgubijo vse zavedanje o tem, kar leži onkraj njihovih grobih materialnih čutov.
 
Včasih je živo bitje sposobno razumeti bedne posledice materialističnega čutnega zadovoljevanja. Ker je razočaran zaradi bolečine in trpljenja materialističnega življenja in ne pozna nobenega višjega življenja, sprejme budistično filozofijo in poišče zatočišče v tako imenovanem niču. Toda v Božjem kraljestvu ni dejanske praznine. Želja po zlitju v nič je reakcija proti materialni bolečini; to ni oprijemljiv koncept Najvišjega. Na primer, če čutim neznosno bolečino v nogi in bolečine ni mogoče pozdraviti, se lahko končno strinjam, da mi amputirajo nogo. Ampak veliko bolje je odstraniti bolečino in obdržati nogo. Podobno zaradi lažnega ega mislimo: »Jaz sem vse. Jaz sem najpomembnejša oseba. Nihče ni tako inteligenten kot jaz." Ko razmišljamo na ta način, nenehno trpimo in doživljamo intenzivno tesnobo. Toda takoj, ko očistimo ego s priznanjem, da smo nepomembni večni služabniki Kṛṣṇe, nam bo naš ego prinesel veliko veselje.
 
Śrī Kṛṣṇa, Gospod blaženo pestrega duhovnega neba, imenovanega Vaikuṇṭha, je vedno potopljen v transcendentalni užitek. Śrī Kṛṣṇa je namreč rezervoar vsega užitka. Ljudi, ki so zatopljeni v materialistično uživanje, zavezujejo zakoni vseprisotne smrti, toda če si namesto tega prizadevamo služiti Vsevišnji Božanski Osebnosti, se lahko takoj povežemo z Njegovim hlādinī śakti ali blaženo močjo. Če služimo Krišni pod vodstvom Njegovega pooblaščenega predstavnika, duhovnega učitelja, se lahko takoj rešimo materialne stiske. Potem ne bomo hrepeneli po ničemer, ampak bomo lahko uživali v neomejeni duhovni blaženosti v služenju Vsevišnjemu Gospodu.
 
Sarvato-mṛtyuḥ prav tako nakazuje, da se rojstvo in smrt zgodita na vseh planetih v vesolju. Zato sta naša tako imenovana vesoljska potovanja in kozmična zavest neuporabni, saj nikjer v materialnem vesolju ni večnega življenja. Skratka, razumevanje, kako nesmiselno je služiti čemurkoli drugemu kot Kṛṣṇi, in namesto tega služiti temu, kar je večno in polno blaženosti, je najvišji možni razvoj inteligence. Čeprav je naša sedanja inteligenca ozka, saj je pogojena z zakoni narave, si lahko ustvarimo neomejeno srečo tako, da se zatečemo k lotosovim stopalom Mukunde in se naučimo razlikovati med tem, kar je začasno in neuporabno, in tem, kar je večno in resnično.
Srimad Bhagavatam 11.2.2
 
Sadacara Sany Dasa
Rss feed za ta tag